В дополнение к недавнему посту.

Вопрос. Зачем нам вообще следовать Пути если нет никакого постоянного «я» и в следующей жизни будет жить некий другой человек, связанный со «мной» нынешним лишь причинно-следственно? Некоторые говорят, что мы должны следовать Пути из сострадания к тому будущему существу. Но это как-то не очень вдохновляет.

Ответ. Действительно, делать что-то из сострадания к кому-то, кого ещё нет, и в принципе вроде как и не будет — довольно странное побуждение, если подумать.

Дело в том, что нет никакой принципиальной разницы между «мной» завтра и «мной» в будущей жизни. Разница только в том, что завтра я скорее всего буду помнить о том, что было со мной раньше. То есть разница лишь в наличии/отсутствии памяти.

Мы следуем Пути потому, что его благотворные плоды мы пожинаем уже сейчас, в этой, условно, жизни (хотя, повторюсь, по сути мы перерождаемся намного чаще, чем обычно принято думать). Дхамма приятна, благотворна, с самого начала, а не когда-нибудь потом, для кого-то там.

Далее, про то, что никакого постоянного «я» нет. Анатта Будды это сугубо психотехническое и эмпирическое понятие, а не философское. Он говорил, что куда бы вы ни посмотрели — никакого «я» там нет, а остальные (любые!) построения это просто никчёмные абстракции. Будда не утверждал отсутствие «я» в абсолютном смысле. Он не утверждал также и обратного. Он просто принципиально не занимался этой темой, считая саму её продуктом помрачённого сознания.

Был ли «я» в прошлом? Буду ли «я» в будущем? То же ли это будет «я» или другое? А что такое «я»? — все подобные вопросы Будда просто разом отметал, называя это «дебрями воззрений», иными словами — тем, ломать копья о чём не только не полезно, но и вредно. С любым, причём, знаком — хоть с плюсом, хоть с минусом. Будем ли мы отстаивать точку зрения, что «я» вообще нигде нет, или что оно есть — мы неизбежно увязаем в этих дебрях.

Что из этого всего следует? Что нужно подходить к жизни трезво. К этому нужно всегда возвращаться. Что мы видим? Постоянную смену явлений — физические ощущения, чувства приятные, неприятные или нейтральные, распознавание, мысли и эмоции, восприятие-сознание. Всё это сковано напряжением страстного желания. Всё это работает по определённым алгоритмам, порождающим явно нездоровые состояния, то есть СТРАДАНИЕ. И это колесо катится и катится, воспроизводя само себя снова и снова.

Но также мы видим и что эти помрачённые алгоритмы (Зависимое Возникновение) можно прерывать с помощью Гармоничного Усилия (6Р). И это явно и быстро оздоравливает всю систему. И во всём этом нет нужды прибегать к какому-либо понятию о «я». Более того, в деле освобождения от помрачений «я» это не просто лишняя концепция*, но и то, озабоченность о чём мы в конце концов перешагиваем.

Поэтому, повторюсь, забота о будущих перерождениях ничем не отличается от заботы о том, что с нами будет завтра. Зачем фантазировать о каких-то будущих перерождениях? Будущая жизнь начинается и заканчивается по нескольку раз на дню**. Мы ведём автомобиль или едем в метро, а буквально час назад были в офисе или на стройке или в лаборатории — совсем в другом мире! Эти два мира связывает только наличие памяти. Вычесть её — и будут две разные жизни, два разных мира. Через час мы будем дома и это тоже будет совершенно другой мир.

А может быть вы через минуту внезапно окажетесь совсем в неожиданном мире: кто-то въедет в вашу машину или в метро к вам вдруг прицепится наряд полиции, которому покажется, что ваше лицо похоже на разыскиваемого «экстремиста», и вместо дома вы окажетесь в обезьяннике. При этом вы умираете в предыдущем мире и рождаетесь в новом, пожиная плоды старых помрачений и порождая новые.

В суттах говорится, что просветлённое существо не рождается и не умирает. В контексте вышесказанного это значит, что бы ни происходило, его состояние остаётся неизменным, непомрачённым, ясным. Ни один мир не способен зацепить его. Не будет для него больше новых состояний вовлечённости в какой бы то ни было мир. Не будет больше рождений. Соответственно, не будет и смерти (горя, стенания, боли). Недаром Будда называл Ниббану — Бессмертием.

_______________

*Ну разве что использование термина «я» в повседневной жизни — это просто удобно чисто-технически. Будда и сам так делал.

**А на самом деле несравненно чаще.

И снова о перерождениях и анатте
Метки:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *