Глава Восемнадцатая. Четвёртая стадия Пробуждения — Арахант

После того как вы стали Арахантом, ничто не может побеспокоить ваш ум. Вы испытаете Арахатта Магга и Арахатта Пхала (Путь и Плод Арахантства). В обоих случаях вы станете свидетелем возникновения и исчезновения звеньев Зависимого Возникновения четыре раза, очень быстро.

Теперь вы полностью разрушили все десять оков бытия и для вас больше не существует умственного страдания какого-либо рода:

1. Саккайя-диттхи: личная вера в «я» — личностное «я», душу.

2. Вичикиччха: скептическое сомнение в истинности пути Дхаммы.

3. Силаббатапарамаса: цепляние к ритуалам и обрядам.

4. Кама-рага: чувственное цепляние; влечение.

5. Вьяпада: недоброжелательство, ненависть, гнев, отторжение и страх.

6. Рупа-рага и Арупа-рага: желание материального и нематериального существования. (Этот пункт сочетает два этих желания, что отличается от традиционного перечисления.[10])

7. Мана: тщеславие, сравнение себя с кем-либо ещё. Мысли типа «Я лучше, чем ты» или «Я ниже тебя». Осуждение других.

8. Тхина-Миддха: сонливость и вялость ума. (Хотя сонливость и вялость часто не включаются в список оков, они считаются препятствием, и поэтому Бханте Вималарамси добавил его сюда. Арахант освобождается от всех препятствий.)

9. Уддхачча: неугомонность ума.

10. Авиджжа: всё неведение относительно Четырёх Благородных Истин и того, как работает Зависимое Возникновение.

Вас будут разыскивать по причине вашей мудрости, поскольку в вашем уме не останется больше страстного желания и он будет совершенно ясен. Вы видите, как работает ум, и можете объяснить это в совершенстве и без сомнений.

Будда был Арахантом и прошёл через все джханы и все стадии пробуждения. На любой вопрос он давал совершенный ответ. Он всегда говорил именно то, что было необходимо в определённый момент. Вы можете и не обладать его глубиной понимания или способностью к правильной речи, но приблизитесь к этому уровню. Вы испытаете Ниббану столько же раз, но ваша способность понимать увиденное или объяснить это может быть более низкой.

Разница между Буддой и Арахантом состоит в том, что он прошёл через бессчётные жизни очищения и его можно сравнить с бутылью, которая абсолютно пуста, кристально чиста — ни малейших следов загрязнений или запаха от того, что в ней содержалось. В Араханте же может оставаться «аромат» растворившейся личности, подобно тому как исходит некий остаточный запах от бутылки из-под молока, которую только что вымыли дочиста.

Тем не менее и Будда, и Арахант свободны от страстного желания и эго.

Другое отличие состоит в том, что Будда пришёл к мудрости собственными усилиями, тогда как Арахант достигает пробуждения посредством постижения учения Будды.

Когда кто-то спрашивает вас, осталась ли у вас какая-либо привязанность по отношению к родственникам или семье, вы скажете — нет. Нет ничего, что может заставить ваш ум потерять равновесие.

И всё же Араханты — это не роботы. Будду трудно назвать роботом. Он не только отвечал людям, которые нуждались в его помощи, но переходил с места на место в поисках существ, в «чьих глазах не много пыли», тех, кто, как он чувствовал, способен понять его учение.

Он проводил беседы, искал существ, которым мог бы помочь пробудиться. Приглашал других учителей к полемике, с тем чтобы обучить учеников и убедить больше людей в истинном пути. В текстах говорится, что он учил богов и существ в иных сферах, пока другие спали.

Вы будете с состраданием решать любую проблему, которую встретите. Вы всегда поможете другим преодолеть их трудности и никому не откажете в помощи. Вы будете равно сострадательны ко всем существам, а не только к членам своей семьи. Ваша любящая доброта теперь не будет знать границ и пределов. Вы будете заботиться о муравье так же, как и о ближайшем друге.

Вы не станете заниматься прозелитизмом буддизма. Вы будете отвечать на вопросы и приносить Дхамму в нужное время. Маловероятно, что кто-либо когда-либо узнает о вашем достижении, поскольку в вас больше нет тщеславия или желания говорить, что вы лучше кого бы то ни было. И когда вас почитают, ваш ум просто остаётся чистым.

Возможно, в вас проявятся некоторые психические силы, такие как способность читать в умах или что-то ещё, но это зависит от вашей кармы. Сарипутта почти не обладал сверхспособностями, однако при этом был интеллектуальным гигантом и его называли «Генералом Дхаммы». Моггаллана обладал всеми способностями и ещё чуть-чуть сверх того, но его интеллект был не так глубок, поскольку его личность была скорее чувствующего типа.

Ваша интуиция станет утончённой, а медитация — очень глубокой, лишённой отвлечений. Вы будете входить в джаны или даже прекращение (ниродха) по своей воле. Вы сможете намеренно сидеть в прекращении восприятия, чувствования и сознания до семи дней; если же вы сделаете это в течение более длительного времени, ваше тело потеряет «жар» и жизненные силы и умрёт, поэтому здесь нужно соблюдать осторожность.

Вхождение в полное прекращение весьма благотворно, поскольку по выходу из этого состояния ваш ум будет крайне ясным, сильным и острым. Вы будете нуждаться во сне намного меньше, чем раньше. О Будде сказано, что он спал лишь один час ночью.

Люди с Плодом Анагами также имеют ограниченную способность входить в прекращение, и сейчас есть ученики, которые могут делать такую детерминацию и сидеть в прекращении так долго, как пожелают. Теоретически, основываясь на суттах, вы можете сидеть семь суток и встать после этого так, будто только что сели, без боли, полные энергии.

Это состояние прекращения отличается от того, что упоминается в суттах, в строках: «…он достиг прекращения восприятия, чувствования и сознания и его помрачения были разрушены мудрым видением». Когда это состояние достигается вами, вы не видите возникновения звеньев Зависимого Возникновения и не достигаете Ниббаны. Это просто полное утишение и остановка ума. Почему человек при этом не видит связей опять и не достигает Ниббаны, нам неизвестно. Всё, что мы можем сказать, — что есть прекращение, и есть прекращение… отличающееся в некотором роде.

Также имеется разница между состоянием прекращения у Анагами и у Араханта. Прекращение, или ниродха на пали, — это остановка умственного потока. Подобно тому, как вы закрыли кран с водой и она сначала ещё струится чуть-чуть, а затем совсем прекращается и больше воды нет. Ниродха — это остановка всей умственной активности: ум становится настолько тихим, что просто замирает.

Однако ум Араханта настолько чист, что, когда Арахант намеревается войти в прекращение, это состояние уже близко к Ниббане, к необусловленному состоянию. Это не просто остановка, но и ещё что-то. Вместо остановки обусловленного ума ум теперь движется к необусловленному. Бхикку Ньянананда в своих заметках «Тихий ум», в проповеди № 16, рассматривает этот предмет и называет это состояние на пали «арахаттапхаласамадхи». Он объясняет это так:

«Но пробуждение в Ниббане не обладает таким временным характером. Почему? Потому что всё наносное, которое ведёт человека в сон Сансары с его сновидениями повторяющихся рождений, исчезает в свете этого совершенного знания реализации. Вот почему термин асаваккхайя, исчезновение наносного, используется в текстах как эпитет Ниббаны. Араханты завершают этот подвиг в сосредоточении на плоде арахантства, арахаттапхаласамадхи».

Бханте Вималарамси путешествовал по всему миру, беседовал с большинством известных мастеров медитации нашего времени и учился у них. Его неизменно спрашивают, встречал ли он Арахантов. Как насчёт того-то? Он говорит — нет, пока он не встретил никого, по поводу кого бы он мог с уверенностью сказать, что тот Арахант. По его словам, нужно провести много времени с данным человеком, чтобы суметь оценить его и быть совершенно уверенным, что у него нет больше оков. Но он надеется, что вскоре у нас появится один экземпляр.

Это — конец пути. Вы уничтожили Неведение и страстное желание через совершенное понимание Четырёх Благородных Истин. Вы прошли весь Восьмеричный Путь, дойдя до конца страдания. Вы доживаете свою последнюю жизнь и уже не будете рождены где-либо в стремнине Сансары, больше не окажетесь под её гнётом. Вы обрели свободу. Вы стали ещё одним Благородным в линии Будды.

МН 111: «21. Монахи, если знающий человек стал бы говорить о ком-либо: «Он достиг мастерства и совершенства в благородной нравственности, достиг мастерства и совершенства в благородной собранности ума, достиг мастерства и совершенства в благородной мудрости, достиг мастерства и совершенства в благородном освобождении», — то именно о Сарипутте, воистину, знающий человек мог бы сказать так.

22. Монахи, если знающий человек стал бы говорить о ком-либо: «Он — сын Благословенного, рождён из его груди, рождён из его рта, рождён из Дхаммы, создан Дхаммой, наследник Дхаммы, а не наследник материальных вещей», — то именно о Сарипутте, воистину, знающий человек мог бы сказать так. 

23. Монахи, несравненное Колесо Дхаммы, приведённое в движение Татхагатой, продолжает должным образом приводиться в движение Сарипуттой».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного».

МН 43.36: «…В монахе, чьи помрачения разрушены, всё это было оставлено, обрублено у корня, сделано подобным обрубку пальмы, устранено так, что больше никогда не подлежит возникновению…».

МН 152.18: ««Медитируй, Ананда, не откладывай, или позже будешь жалеть. Это — моё тебе наставление».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхищён словами Благословенного». 

______________________________________
[10] Дост. Бханте Вималарамси объединил в одном пункте рупа и арупа, чтобы была возможность добавить в список оковы сонливости и вялости ума (см. п. 8).
Практический путь к Ниббане
Метки:

Практический путь к Ниббане: 1 комментарий

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *