Глава Пятнадцатая. Первая стадия Пробуждения — Сотапанна

МН 111.19: «Далее, монахи, с полным преодолением сферы ни-восприятия-ни-невосприятия Сарипутта вошёл в прекращение восприятия и чувствования и пребывал в нём. И его помрачения были уничтожены мудрым видением».

Достижение Ниббаны — Знание Пути (Магга)

В конце концов, просто оставаясь с этим тихим, бодрствующим, невозмутимым умом и применяя 6Р к каждому малейшему движению, пока ум не станет почти неподвижен, вы отпускаете последнее условие, последнее звено неведения, и вся активность прекращается. Всё останавливается, и возникает необусловленное состояние.

На какое-то время — мгновения или минуты — происходит прекращение восприятия, чувства, сознания. Вы не знаете, что находитесь в этом состоянии, пока не выйдете из него. Кто-то говорит, что испытал состояние чистого листа или разрыв в сознании. Это не имеет ничего общего с опытом других джхан. Это не разрыв в чувстве времени, потому что ничто не теряется — есть только остановка потока сознания, полный СТОП. Вы знаете о том, что он имел место, лишь когда выходите из него. Слова исчезли, вы больше не в Сансаре — и это длится столько, сколько длится.

Продолжается ли жизнь? Жизненные функции и жизнь как биологический процесс продолжаются. Ваши автономные функции, такие как сердцебиение и кровообращение, продолжаются. Но умственный процесс полностью останавливается.

До того ещё оставались какие-то малейшие колебания. Но теперь временное прекращение всей умственной активности создаёт предельную ясность, позволяющую увидеть микроскопические движения ума, более тонкие, чем когда бы то ни было. В следующий за прекращением момент ментальный процесс опять запускается. Ум возникает как полностью очищенная школьная доска.

Когда вы выходите из прекращения, ум сияющий и внимательный. Вы прибыли к конечной станции. Действие прекращения настолько мощное, что если раньше водоём вашего ума был подёрнут пусть слабой, но рябью, то теперь он настолько тих и неподвижен, что вы можете видеть всё, что в нём находится, на любой глубине. В этот момент совсем нет страстного желания. Нет ни тени пыли, которая бы застилала взор. Ум так чист, что вам доступны мельчайшие детали всего, что возникает в этой кристальной ясности. И первое, что вы увидите, — это возникновение сознания, начальный момент умственной активности после полного стопа.

Умственные процессы начинают возрождаться вновь в этой тихой точке, и перед вами возникают и проходят звенья Зависимого Возникновения, очень быстро. Иногда это принимает вид своего рода вибраций или слабых огоньков, вспышек или как бы электрических токов. Вы увидите это в своём уме и даже воздухе перед вами. Вы не поймёте, что это такое. Это — первый обусловленный умственный процесс, в котором ваш ум начинает колебаться и «включаться» заново.

Когда это происходит, глаз мудрости (то есть ум без страстного желания) видит, что этот процесс совершенно не-личностный. Тут нет никакого «я». Ваше глубокое и тихое внимание убеждается, что в этом доме никого нет и то, что можно назвать «я», — лишь процесс возникновения и исчезновения моментов. В результате глубокого прозрения возникает сверхмирская необусловленная Ниббана.

Вслед за этим опытом вы испытываете моментальное чувство облегчения, будто внезапно с ваших плеч упала ноша. Вы только что испытали Ниббану! Вы стали Сотапанной.

Ниббана не может прийти, когда вы этого хотите, — она придёт, когда вы будете готовы, когда все семь факторов пробуждения выстроятся в совершенном равновесии и ключик подойдёт к замку. Вы не ожидаете, что это возможно, но это просто происходит.

Вы видите, что в этом, казалось бы, постоянном и вечном психофизическом процессе, когда ум останавливается, на самом деле нет ничего между мгновениями текущих мыслей. Это приводит вас к пониманию, что не-личностная природа пребывает за или под всем. Нет ничего, что бы продолжалось между моментами, ничего, что оставалось бы неизменным. Нет даже Бога. Ничего. Всё абсолютно пусто от «яшности» или души.

МН 111.19 (продолжение): «…И его помрачения были уничтожены мудрым видением».

Ключевое слово здесь «мудрость». Итак, что это за мудрость? После прекращения восприятия, чувства и сознания — и это длится столько, сколько длится, — когда чувство, восприятие и сознание воспроизводятся опять, у вас появляется возможность видеть точно, ясно, с очень острой осознанностью каждое звено Зависимого Возникновения. Вы увидите, каким образом не возникает то, что не возникает, и что каждое звено зависит от предыдущего. Что всё имеет причину для своего возникновения.

Вы также увидите: если что-то возникло, оно придёт к завершению. Вы ясно узрите непостоянство. Всё, что ни возникает, проходит, будь то удовольствие или боль.

Это и есть мудрость. Знание, которого вы достигаете прямо, наблюдая звенья цепи Зависимого Возникновения — их появление и исчезновение. Видя это, вы поймёте, что нет никакого страдающего «я». Эта мудрость не является некой умозрительной концепцией, религиозной доктриной или догмой — это результат прямого видения. Когда вы встречаете в суттах слово «мудрость», помните, что оно всегда означает прямое видение звеньев Зависимого Возникновения и не-личностности всего возникающего. Это не погружение в какую-то философию, но непосредственное наблюдение реальности.

Вы увидите прекращение и осознаете, что испытали остановку всех умственных процессов.

С возникающим вновь умственным процессом вам откроется целиком возникающий и проходящий путь всех связей Зависимого Возникновения — в мгновение ока. Затем происходит окончательное отпускание неведения и вы видите Четыре Благородные Истины; именно в этот момент имеет место Ниббана.

Это лишь мимолётное событие, и лишь одна группа связей-звеньев высвечивается в этот момент. Звенья мы видим Глазом Мудрости: это намного глубже, чем обычное внимание.

Испытавший это может сказать, что не знает, что он увидел, но он узнает. Его ум в той или иной степени будут посещать прозрения относительно того, каким образом причины в этом процессе создают результаты. Постоянное возникновение и исчезновение обусловленного существования и есть то, чем мы являемся, — и больше ничего нет. Теперь мы понимаем на интуитивном уровне, как работает Зависимое Возникновение.

Каждое звено обусловлено предыдущим звеном. Каждый процесс обусловлен другим, уже прошедшим, процессом — подобно свече, зажжённой от другой свечи. Одна свеча догорела, но следующая уже зажжена от неё.

Мгновение за мгновением «вы» возникаете и исчезаете. Вы меняетесь понемногу постоянно. Как великий город, который вырастает в чистом поле. Каждое здание появляется в свой момент: по одному элементу за раз. Каждый ковш земли вынимается и вывозится по одному за раз. С этими постоянно возникающими и исчезающими причинами город оказывается построен. Следующий ковш земли вынимается, и опять произошло изменение. Нет никого, кто бы персонально всё это построил — просто множество ковшей и людей. Это процесс без начала и без конца.

Мы даём этим городам названия, но это лишь умозрительные идеи, с помощью которых мы обозначаем группы зданий. Совокупность восприятия, одна из пяти совокупностей, — это наполовину память и наполовину присвоение ярлыков. Восприятие — то, что присваивает имена группам зданий. Оно именует их Нью-Йорком или Сан-Франциско, в зависимости от того, какая возникает, к примеру, зримая форма.

В вашем случае вам дают имя, например Джон, а затем вы сами отождествляетесь с этим именем, будто есть некая лежащая под всем этим сущность, которая всё контролирует. Но её нет. Это просто пустая концепция.

Сам город не является некой цельной, монолитной вещью. Это результат всех причин, которые создали его в том виде, в котором он существует. Но лишь в данном текущем мгновении. А в следующий момент он уже меняется.

Точно так же «вы» являетесь совершенно не-личностным процессом, в котором нет никого и где нет никакой души. Всё это происходит автоматически и будет продолжаться вечно в будущем, пока вы не станете полностью пробуждённым и пока существует колесо Сансары. Это настолько глубокий процесс, что после того, как эти звенья раскрываются, Ниббана возникает лишь на мгновение.

В суттах говорится: «…И его помрачения были уничтожены мудрым видением», что значит: Ниббана возникает сразу вслед за тем, как вы увидите звенья Зависимого Возникновения, и это снижает силу страстного желания до определённого уровня.

Поэтапное достижение Ниббаны:

• Прекращение чувства, восприятия и сознания. Всё, что мы считаем «я», исчезает. Это — чистое состояние, состояние чистого листа. Вся умственная активность останавливается. На ЭЭГ на мгновение возникает ровная линия.

• Вслед за Прекращением, по причине того что этот опыт порождает невероятную ясность ума, первая возникающая умственная активность — набор из двенадцати звеньев — возникает и проходит так, что мы видим его с особенной отчётливостью.

• Глаз Мудрости наблюдает полную и абсолютную не-личностность этого первого умственного процесса, по мере того как его звенья возникают и проходят. Ум не застилают даже малейшие облачка страстного желания, и эти звенья видятся как не-личностный процесс, в котором нет ничего, что можно назвать «я».

• После того как последнее звено — Неведение — проходит, возникает Ниббана.

• На мгновение появляется чувство Облегчения — особое чувство, будто мы сбросили с ума огромную ношу.

• Начинает возникать и Радость — всепроникающая радость, которая может длиться до нескольких дней. Заметьте, что Облегчение и Радость, которая следует за ним, — это разные чувства. Нужно обратить внимание на эту разницу.

Многие, испытав Ниббану впервые, не распознают или не видят двенадцать звеньев, но тем не менее это всё же будет опыт Ниббаны. На следующем уровне — ступени Плода — они с большой вероятностью увидят очень быстро появляющиеся и исчезающие связи. Плод значительно глубже Пути. Большинство людей сначала испытывают Путь. Знание Пути Сотапанны может сопровождаться Прекращением с Облегчением, но при этом звенья вы, возможно, не увидите. Чаще здесь говорят о том, что в какой-то момент испытали нечто вроде отключения — они будто на мгновение исчезли, а затем опять возникли.

Плод будет обретён позже, после того как вы будете практиковать немного дольше. Этот опыт закрепит ваше достижение.

Повторимся: с возникновением мудрости первые три из десяти оков исчезают при достижении Первого Пути. Все оковы полностью исчезают после достижения полного пробуждения, то есть Арахантства.

Что такое Ниббана

Что же такое Ниббана? В палийских текстах она описывается как дхату, то есть «элемент». Будда учил, что элементами являются земля, вода, огонь, ветер, пространство или сознание. Так вот, Ниббана — это тоже дхату, элемент, а его свойства описываются Бхикку Бодхи так:

«Будда также говорит о Ниббане как об «аятане». Это означает царство, сферу, план. Это сфера, где нет ничего вообще, что бы соответствовало нашему обыденному опыту, и поэтому её приходится описывать негативно, как отрицание всего ограниченного, а её свойства — через отрицание свойств обусловленных явлений.

Будда также говорит о Ниббане как о «дхату», элементе, а именно «бессмертном элементе». Он сравнивает элемент Ниббаны с океаном. Он говорит, что, подобно великому океану, который остаётся на одном и том же уровне, независимо от того, как много воды в него вливается из рек, не повышаясь и не понижаясь, элемент Ниббаны остаётся неизменным, независимо от того, много или мало людей достигли её.

Также он говорит о Ниббане как о чём-то, что может быть испытано телесно, как об опыте настолько живом и мощном, что его можно описать как «прикосновение бессмертного элемента к нашему телу».[9]

Будда также говорит о Ниббане как о «состоянии» (пада), а именно как об «аматапада», бессмертном состоянии, или «аччутапада», нетленном состоянии.

Другое слово, используемое Буддой по отношению к Ниббане, — «Сачча», что означает «истина», сущая реальность. Здесь о Ниббане говорится как об истине, о реальности, которую Благородный познаёт напрямую, опытно.

Итак, все эти термины, если их рассмотреть в совокупности, отчётливо говорят, что Ниббана — это подлинная реальность, а не простое разрушение помрачений или прекращение существования. Ниббана необусловлена, безначальна и вневременна».

Когда элемент Ниббаны прикасается к страстному желанию, это подобно тому, как вода Великого Океана заливает огонь. Пшшш… И больше нет огня. «Ни» означает «нет», «бана» — «огонь». Нет огня. Ниббана.

Достопочтенный Буддадаса Бхикку в статье, озаглавленной «Ниббана для каждого: Истинная весть от Суана Моккха» (адаптирована и переведена Сантикаро Бхиккху), также определяет Ниббану как элемент:

«Это прохлада, когда помрачениям пришёл конец… Ниббана — это нечто совершенно непричастное смерти. Напротив, это жизнь, в которой нет смерти. Ниббана — то, что поддерживает жизнь, предотвращая смерть. Она никогда не иссякнет, хотя тело в конце концов должно умереть».

Мы не можем описать опыт Ниббаны, который происходит на каждой стадии святости, с помощью обусловленных терминов, поскольку он за пределами нашего концептуального ума. Но то, что приходит после этого опыта, даёт вам намёк на то, что только что случилось.

Как сказано выше, некоторые описывают чувство облегчения. Другие испытывают глубокое понимание Зависимого Возникновения. Третьи говорят, что они просто вышли в «чёрную дыру» или исчезли.

Потом, медленно, охватывает эйфория, которая может быть лёгкой, а может быть сильной. Я не хотел бы использовать слово «радость», поскольку оно не очень подходит. Это состояние можно описать как пар, медленно поднимающийся в уме, или своего рода «мятное» чувство. Это то, что мы называем всепроникающей радостью: она начинает сочиться из каждой поры вашего тела. Вы можете даже не заметить её поначалу, но вскоре почувствуете невероятную приподнятость. Это чувство счастья, коренящееся в мощном чувстве равностности, невозмутимости.

Подобно вспышке приходит осознание, что нет никакого управителя, контролёра. Нет никакого эго. Нет «я» — всё не-личностно.

Кто-то сказал по этому поводу: «Нет «я» — нет проблем!» Какое облегчение! Оказывается, не о чем беспокоиться и нечего контролировать. Всё это не-личностно — возникает и проходит само по себе. Все состояния ума возникают по тем или иным причинам. Они просто обусловлены предыдущими действиями. Фактическое значение термина «камма» (пали), или «карма» (санскрит), — действие. Есть действие и, затем, результат действия (випака). Здесь нет никакого «я», которое нужно подвергать психоанализу, чтобы добраться до «истинной причины» этой депрессии или того невроза!

Вы можете заметить, что всё теперь выглядит немного иначе. Ваши чувства приподняты в большей степени, чем обычно это делает медитация. Цвета ярче. Вы вдруг обнаруживаете себя глазеющим на деревья с трепетом и любопытством.

Вас спросят: замечаете ли вы что-то новое в своей личности? Чувствуете ли вы разницу? Произошли ли изменения в мировосприятии? Для кого-то перемены могут быть весьма драматическими, для других они тоньше.

Вы ответите, что ваш ум наполняет облегчение и счастье. Расскажете о том, что вы теперь понимаете по поводу того, как всё возникает вследствие причин и условий. Вы начинаете глубже понимать, что представляют собой эти звенья и как они зависят друг от друга. Вместо интеллектуальных догадок теперь вы имеете непосредственное знание.

Тут можно использовать аналогию с тканью, которой часто пользовался Будда: как всё — со всеми этими причинами и условиями — сплетено вместе, образуя ткань. Всё это не-личностно. Сутта означает на пали «нить»; все сутты сплетены вместе, образуя ткань. Ткань представляет мудрое понимание всего учения Будды.

Может быть, вы запомните, что увидели всё это, а может, и нет, но теперь вы будете знать это — это Глаз Мудрости. Глубокое знание, рождённое прямым видением. Глубокий ум видит, что случилось, и в нём есть понимание того, что всё это значит. Это Мудрость — видение звеньев Зависимого Возникновения. Это знание Пути. Вы на пути к полному опыту первой стадии пробуждения.

Решения возникают в вашем уме, и вы предпринимаете то или иное действие, которое имеет результат, приятное или болезненное чувство, которое возникнет в будущем. Нарушение заповедей приводит к болезненным последствиям. Следование предписаниям приводят к здоровым, приятным результатам. Какой результат вы хотите иметь? Теперь вы знаете.

Большинство людей испытают первое знание Пути в сидячей медитации, но некоторые сообщают, что это произошло с ними во время мытья посуды или даже когда они ложились спать. Ниббана случается, когда ваше знание созревает, когда вы готовы.

В медитационном центре в Миссури мы постоянно видим людей, которые достигают Пути, и один из явных признаков этого состоит в том, что их лица меняются. Это похоже на то, как если бы всё напряжение, накопившееся в этой жизни, вдруг исчезает. Напряжение на лице сбрасывается. Ранее наморщенный лоб разглаживается. Вы видите равностность, бьющую ключом; некое свечение будто начинает исходить от человека, его речь становится более контролируемой и менее эмоциональной.

Много раз Бханте по возвращении с собеседований с учениками указывал мне на того или иного медитатора и говорил: «Посмотри на его (или её) лицо». И если я смотрел достаточно внимательно, я видел бесстрастное, но мирное, ангельское выражение или просто широкую улыбку и распространяющееся сияние, которого до того не было.

Спустя несколько дней наиболее явные из этих эффектов исчезают, по мере того как препятствия находят обратную дорогу — хотя и не такие сильные, как раньше.

Плод Сотапанны (Пхала)

За Первым Знанием Пути, которое постигается единожды, следует Первое Знание Плода. Знание Пути позволяет вам войти в дверь, Знание Плода закрывает за вами эту дверь и запирает её. Ваше понимание становится фиксированным. Это случается, когда вы повторно испытываете в медитации момент прекращения и вновь попадаете в Ниббану.

После переживания опыта Пути Сотапанны, как это описано выше, если вы сидите и продолжаете медитировать точно так же, как и до того, вы снова испытаете это восприятие чистого пятна и вспышек, которое опять будет сопровождаться чувством облегчения. Это — Плод Сотапанны. Первая из четырёх ступеней святости — ступеней на пути к полному избавлению от страстного желания.

Вы вошли в храм, но в нём есть ещё три этажа, ещё три уровня после стадии Сотапанны, которые мы рассмотрим в этой главе.

Однако не исключено, что вы будете слишком беспокойны для продолжения медитации сразу после достижения Пути. Причина тому — сильная всепроникающая радость, переполнившая вас. В течение нескольких последующих дней по мере стихания энергии вам порекомендуют вернуться на стул или подушку, чтобы достичь Плода Сотапанны. Вам, возможно, скажут, что ваш ум сейчас очень силён. Не теряйте времени. Воспользуйтесь моментом, чтобы продвинуться ещё дальше.

Вас можно понять: вы испытываете счастье после обретения опыта Пути. Но теперь, когда ум силён и очень чист, нужно двигаться дальше, к Плоду первой стадии просветления. Ваш ум открыт и готов к этому — просто продолжайте практиковать.

Достижение Плода радикально меняет личность. Опыт Первого Пути — это предварительный шаг к полному достижению Плода Сотапанны.

На стадии Пути медитатор, нарушающий заповеди, рискует впоследствии соскользнуть обратно. Вы можете потерять то, чего достигли. Вот почему это и называется Знанием Пути. Вы становитесь «чала Сотапанна» (вошедшим в малый поток), вы всё ещё в Пути — дело ещё не сделано! Необходимо полностью соблюдать заповеди, медитировать и достигнуть прекращения ещё раз.

Когда Плод достигнут, путь полностью пройден и отныне вы принадлежите к Благородным, которые никогда не нарушают заповеди. Вы достигли первого уровня святости. Бханте Вималарамси обычно говорит здесь, что вы покинули «океан страданий»!

Сотапанна устраняет из своего ума три первые оковы бытия (всего их десять):

1. Саккайя-диттхи: вера в личностность. У вас не остаётся ни тени сомнений в том, что никакого постоянного «я» или души нет.

2. Вичикиччха: скептицизм и сомнения относительно Дхаммы. Больше нет никаких колебаний касательно пути. Вы твёрдо знаете, как достигли то, чего достигли, и как продолжать практику. У вас появляется абсолютное доверие к методу Будды. Вы полностью уверены в Будде, Дхамме и Сангхе.

3. Силаббатапарамаса: привязанность к ритуалам и обрядам, вера в то, что они сами по себе могут привести к пробуждению. Вы со всей ясностью понимаете, что отбивание поклонов, повторение писаний или поклонение Будде не приведут к опыту Ниббаны и пробуждению независимо от того, как много вы будете делать это. Вы должны практиковать медитацию и изучать учение, чтобы достичь Ниббаны.

С этой второй ступенью — достижением Плода Сотапанны — вы уже не будете способны нарушить заповеди. Можете попытаться сделать это, просто ради эксперимента, но вы просто не сможете через это пройти. Если вы достигли лишь Знания Пути, вы потенциально способны нарушить их, и тут и кроется опасность: в этом случае вы не достигнете Плода.

Если взят только первый рубеж — Путь, всё ещё есть вероятность, что если вы будете нарушать заповеди и вести себя ненадлежащим образом, то «потеряете» достигнутое. Придётся начинать весь процесс заново. МН 105, Сунаккхатта Сутта, уподобляет эту вероятность ранению и исцелению от него. Если человек не заботится о ране, может начаться заражение, но с правильным уходом рана полностью заживёт и заражения удастся избежать. Сходным образом с продолжением практики на стадии Знания Пути ваше достижение не будет потеряно.

С обретением Плода достижение зафиксировано. Отката к мирскому состоянию (путхуджжана) уже не произойдёт.

Став Сотапанной, вы претерпите не более чем семь перерождений, прежде чем покинете колесо, станете полностью просветлённым Арахантом, у которого все десять оков разрушены, и достигнете Париниббаны. Кроме того, перерождаясь, вы в самом худшем случае не окажетесь в сфере ниже человеческой. А условия вашей жизни будут благоприятными для продолжения работы по выходу из колеса Сансары.

Буддизм говорит, напомним, о тридцати одном плане существования. Вы уже не упадёте в болезненные адские сферы. Не примете вид животного или духа. Вы можете вернуться в виде человека или переродиться в одной из Дэвалок, то есть Райских Сфер, где обитают небожители. В этих сферах лишь радость и удовольствия. С достижением джханы (а это определённо произойдёт, если вы практиковали TWIM) вы направитесь по меньшей мере в одну из Брахмалок, мир с невероятно долгой жизнью, где существа питаются радостью для поддержания своего существования. Или попадёте даже выше — в одну из четырёх Арупа-сфер, где есть лишь ум и нет никакого чувственного опыта. Это всецело умственные области, какое-либо физическое тело там отсутствует. В этих планах существования, согласно текстам, длительность жизни измеряется неисчислимыми отрезками времени. То есть жизнь там очень долгая.

Если по какой-то причине вы достигли лишь знания Пути и не нарушали после этого заповедей, то, как говорят сутты, вы достигнете Плода в момент смерти или непосредственно перед ней. Но обычно это происходит намного быстрее.

На ретритах Плод может прийти в течение считанных дней или даже часов, если вы продолжаете практиковать непрерывно. Недавно один человек в Чикаго испытал вступление в Путь в обед, а Плода достиг в 01:20 ночи. Он не видел звеньев цепи в первый раз, но, достигнув Плода, увидел их.

Все дальнейшие стадии достигаются продолжением той же самой практики. Имеются более глубокие и тонкие оковы, которые нужно увидеть и оставить. Ваша медитация становится легче, но оковы ещё продолжают возникать. Однако теперь ваша уверенность очень сильна и сомнения покинут вас.

Сутты также описывают другой путь достижения первых уровней святости. Просто слушая слова сутт, можно стать Сотапанной или даже вступить на Путь Сакадагами. В одном из переводов «сота» означает «ухо», а «панна» — «мудрость»: мудрость через слушание. Это редкость, и тем не менее такое случилось со многими учениками Будды, например с Сарипуттой и Моггалланой. Но для того чтобы это произошло, учитель должен произнести в точности то, что необходимо, а ученик должен быть готов. Повторимся, это большая редкость. Возможно, лишь Будде было такое под силу.

Теперь вы достигли первых двух опытов Ниббаны и стали Сотапанной с Плодом! Это и есть цель восьми джхан и того пути, который здесь описывается.

Вы вошли в число Благородных, стали одним из тех, кто разбил колесо Сансары, — но вам есть ещё что делать на этом пути. Существует четыре уровня Благородных, и три из них ещё впереди. Я опишу их ниже. Вам предстоит пройти их, чтобы полностью устранить какое бы то ни было страстное желание в своём уме, если вы хотите покончить с ним уже в этой жизни.

_______________________________________
[9] http://www.beyondthenet.net/dhamma/nibbanaReal.htm
Практический путь к Ниббане
Метки:

Практический путь к Ниббане: 1 комментарий

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *