Бесстрастие

Всё это ведёт к ещё более глубокому отпусканию: возникает бесстрастие. Благодаря освобождению от чар вы всё отчётливее видите, как ваш интерес к тем или иным вещам лишь приумножает страдание, — и вот теперь вы просто перестаёте беспокоиться по этому поводу. Вас это больше не волнует — не имеет значения, что там приходит и уходит. Ваш ум отступает, он не смотрит по сторонам. Всё, что бы ни возникло, — хорошо; это не важно. Больше ничто не уводит ваше внимание. Вы знаете, что всё это не остановится, вас уже даже не волнует Ниббана.

В этом состоянии препятствий не возникает. Ваш ум просто перестал выплёвывать помехи. Он больше не интересуется никаким возникающим опытом. Вы не пытаетесь что-либо контролировать, чем-либо управлять. Теперь вы вплотную приблизились к необусловленному! Почему? Потому что вам стало всё равно.

Через раз-очарование во всём обусловленном существовании вы пришли к полностью уравновешенному уму. В нём нет ни «нравится», ни «не нравится». Есть лишь возникающие и исчезающие сознания и умственные объекты. Ни один из них не представляет интереса. Они просто есть. Ум приходит в глубоко мирное состояние. В нём сейчас едва намечаются какие-либо движения. Вы предельно внимательны и очень бодры, но, опять же, кажется, что ничего не происходит и вы думаете: не нужно ли что-то сделать? Ответ: нет. Просто наблюдайте. Смотрите, как этот самый вопрос возникает в вашем уме как нечто не-личностное, и применяйте 6Р.

Дальнейшее продвижение теперь лишь вопрос времени, наблюдения и внимательного вглядывания в любое движение, подобное каким-либо мельканиям, искрам или просто колебаниям. 6Р сейчас работает на автомате, и вы не прикладываете к нему никаких усилий — он просто прокатывается перед вами. Вы будете наблюдать отсутствие препятствий, но это не будет вас волновать — это просто часть того, что происходит. Ни в чём нет ничего примечательного! Даже в том, чтобы не иметь нездоровых состояний, совсем; даже в том, чтобы быть полностью свободным от страстного желания. Это понимание приходит из ваших прозрений в то, как вы входите в существование и выходите из него.

Когда возникает бесстрастие, вы уже очень близко. Вы полагаете, что всё, больше ничего не осталось — нечего делать, потому что не к чему применять 6Р. Поэтому вы хотите просто встать и заняться чем-то ещё. В медитации больше нет барьеров. Зачем продолжать? Всё уже сделано — так вы думаете.

Но — просто продолжайте и будьте терпеливы с этим возвышенным, тихим умом. Продолжайте наблюдать, не заботясь о том, происходит ли что-либо. Сейчас вы осознали, что нет ничего, что «вы» можете сделать с этим. «Терпение ведёт к Ниббане».

Этот путь проходят не гладко шаг за шагом до самой цели. У вас будут сомнения, ваша способность к наблюдению будет выходить из равновесия, но каждый раз равновесие будет возвращаться. Два шага вперёд и один назад.

Если продвижения нет и кажется, что вы упёрлись в стену, спросите себя, свою интуицию: «Что препятствует тому, чтобы моя медитация стала глубже?» Ответ может прийти через час — или через сутки. Иногда проявляются скрытые блоки, которые не можете обнаружить ни вы сами, ни даже учитель, если вы работаете с ним.

Нужно надеяться, что ответ придёт. Может быть, вы прилагаете слишком много усилий. Может быть, стоит сдать назад. Или, возможно, вы недостаточно внимательны, чтобы увидеть, как возникают звенья, как вы вовлекаетесь в происходящее и отождествляетесь с ним. Возможно, вы пытаетесь как-то повлиять на процесс.

Бханте Вималарамси рассказывает об одном ученике, который задал себе этот вопрос. Он послал его самому себе, и позже пришёл такой ответ: «Ожидание». Ожидание чего? «Ожидание Ниббаны». Проблема была в том, что он ждал Ниббану. В этом содержалось страстное желание, и оно должно было быть отпущено.

Что бы ни встало на вашем пути — в итоге всё это обернётся углублением вашего знания. Иногда продвижение блокируется в течение довольно долгого времени. Постепенно, даже если на это уйдут годы ретритов, ваша техника и знание о том, как практиковать, созревают.

Некоторые люди приходят к пониманию легко, просто следуя инструкциям и применяя их. Буквально за считанные дни или недели они прорываются к пробуждению. Они падают в поток Благородных. Терпение и следование инструкциям в точности — вот что ведёт к Ниббане!

Обратимся к Маджхима Никая, сутте 148, «Шесть шестёрок», чтобы увидеть с ещё большей ясностью, как Будда излагает этот процесс. В первых 80 % текста сутты Будда описывает не-личностность каждой чувственной сферы в её возникновении и исчезновении. Ничто не обладает «я»: сознание — это не «я», тело — это не «я» и так далее. Так, вплоть до самого конца, он говорит ученикам, что по мере наблюдения они придут к определённым прозрениям, а также объясняет, почему эти прозрения произойдут.

(Освобождение)

МН 148.40: «Видя так, монахи, хорошо обученный благородный ученик освобождается от чар глаза, освобождается от чар форм, освобождается от чар зрительного сознания, освобождается от чар зрительного контакта, освобождается от чар чувства, освобождается от чар страстного желания».

Здесь говорится, что теперь ученик начинает отходить от всего, начинает понимать, что нет ничего в этом возникающем и исчезающем шоу, ничего, в чём имелось бы удовольствие. Что же ученик здесь видит? Сутта описывает это так:

МН 148.39: «При условии наличия ума и умственных объектов возникает умственное сознание. Встреча этих трёх — это контакт. С контактом в качестве условия возникает чувство — приятное, или болезненное, или ни-болезненное-ни-приятное. 

Когда человек затронут приятным чувством, если он не наслаждается им, не приветствует его, не пытается удержать его, то это значит, что в нём нет скрытой склонности к влечению. 

Когда человек затронут болезненным чувством, если он не грустит, не горюет и не плачет, не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим, то это значит, что в нём нет скрытой склонности к отторжению. 

Когда человек затронут ни-болезненным-ни-приятным чувством, если он понимает с ясностью происхождение и исчезновение этого чувства, потворствование ему, его опасность и спасение от него, то это значит, что в нём нет скрытой склонности к неведению».

В своём наблюдении за умом и за тем, как умственные объекты приходят и уходят, вы чувствуете интерес к этому процессу, наслаждаетесь наблюдением за тем, как всё работает. Чувство наслаждения настолько тонкое, что можно даже не понимать, что оно есть, но вам действительно нравится наблюдать за этим и распознавать, почему процесс возникает и что всё это значит.

Временами наблюдать за умом даже забавно. Через это удовлетворение (которое определяется как «источник удовольствия») вы пытаетесь достичь цели, но… не можете. Есть склонность к влечению к возникающим и исчезающим объектам. Или вы пытаетесь оттолкнуть их как нечто, мешающее вашему спокойствию, или же вы равнодушны к ним. Вы воспринимаете это равнодушие личностно именно из-за страстного желания. Это ваше равнодушие. Это не чистый и ясный ум.

Другими словами, вы наблюдаете за возникновением и исчезновением множества объектов и они вас привлекают. Только если вы увидите, что эти объекты являются источниками удовольствия или отторжения, вы поймёте опасность для вашего ума в преследовании их и влечении к ним, поскольку это ведёт к страданию, старению и смерти!

Когда возникает раз-очарование, Будда говорит:

МН 148.35-39: «Монахи, тот, кто отбросил скрытую склонность к влечению по отношению к приятному чувству, уничтожил скрытую склонность к отторжению по отношению к болезненному чувству, истребил скрытую склонность к неведению в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства, оставил неведение и пробудил истинное знание, может здесь и сейчас положить конец страданию. Именно так и происходит».

Оставляя свою склонность к наслаждению тем и этим, склонность к влечению к этому наслаждению, видя опасность в этом и так далее, вы приходите к концу желания.

Вы больше не хотите продолжать преследовать эти чувства, поскольку они ведут лишь к страданию. И это не потому, что вы принуждаете себя к ограничению, нет — вы просто больше не испытываете наслаждения от этого непрерывного шоу. Вас это больше не волнует.

Таким образом, бесстрастие ко всем явлениям возникает через знание страстного желания (Четырёх Благородных Истин) и того, как страстное желание ведёт к страданию. Свобода от колеса Сансары теперь является частью вашего опыта. Всё, что должно было быть сделано, — сделано. Дверь в Ниббану начала открываться.

Практический путь к Ниббане
Метки:

Практический путь к Ниббане: 1 комментарий

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *