Глава Десятая. Сфера Безграничного Пространства — Сострадание

Будда учил четырём основным джханам, но четвёртую он разбил ещё на четыре части.

Сутты именуют эти четыре части «сферами», «областями», «местами». Мы будем по большей части пользоваться словом «сфера», но иногда будет встречаться и термин «арупа-джхана», чтобы у вас закрепилась связь между этими понятиями.

Сейчас вы прибыли к арупа-, или «нематериальным», джханам. Предшествующие четыре называются рупа-джханами, или «материальными» джханами. «Рупа» означает «сфера тела», а «арупа» — «сфера ума»; если же быть более точным, то приставка «а-» в «арупа» означает отрицание и буквально это переводится как «сфера не-тела».

Слово «место» также используется в дополнение к «сфере» для этих высших аспектов четвёртой джханы. И вот почему. Будда утверждал, что если человек достиг любой из четырёх джхан, включая нематериальные сферы, то сила (заслуга) этого деяния приведёт его к перерождению в области существования, соответствующей данному уровню медитации[7].  Буддийская космология описывает тридцать один план существования, и миры джхан — наивысшие, наиболее прекрасные, а жизнь в них наиболее долгая. Чем выше джхана, тем дольше жизнь в соответствующем мире и тем возвышеннее это состояние.

МН 111.11: «Далее, монахи, с полным преодолением грубых восприятий форм, с угасанием грубых восприятий, обусловленных органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, осознавая: «пространство безгранично», Сарипутта вошёл в сферу безграничного пространства и пребывал в ней».

Это означает, что вы уже преодолели физическое и теперь входите в более тонкие ментальные области. Вы более не уделяете внимания пяти органам чувств, а наблюдаете только за тем, что происходит в вашем уме.

Чувство любящей доброты становится более тихим. Вы видите, что в метте сейчас меньше тепла, меньше движения; она стала мягче, словно вата. Это — Каруна, или Сострадание. Вы прошли за грань относительно грубого состояния любящей доброты и вступили в более высокое, безмятежное состояние.

Вы ощущаете, что это чувство любящей доброты не имеет пределов, оно обширно. Оно огромно как небо. Ваша голова, кажется, увеличивается в размерах. Вы как бы расширяетесь. Может появиться ощущение, что вы зависли в пространстве, словно пола под вами нет. Вам может даже показаться, что вы летаете.

Это очень приятное чувство. Непрерывное расширение вовне, в котором невозможно найти центр. Когда человек пытается объяснить это состояние учителю, у него часто вырываются междометия восхищения вместо слов.

*** Инструкция к медитации

Теперь вашим объектом медитации становится сострадание. Расширяйте это новое чувство беспредельно в шести направлениях, точно так же, как вы делали это с любящей добротой. Начинайте каждый сеанс медитации с излучения сострадания по пять минут в каждом направлении, затем посылайте сострадание всем существам во всех направлениях сразу в течение оставшегося времени. Любящая доброта теперь автоматически переходит в состояние сострадания!

Согласно Бханте Вималарамси, когда многие учителя говорят о бесконечном сострадании Будды, речь на самом деле идёт именно об этом состоянии. По мнению Бханте, Будда, говоря о сострадании, имеет в виду сферу безграничного пространства, или первую арупа-джхану. Это не просто некая заботливость, но джхановое состояние сострадания.

Бханте далее объясняет, что Будда практиковал так каждое утро — входил в джхану безграничного пространства с состраданием в качестве объекта медитации. Из этого состояния Будда обозревал мир, чтобы увидеть тех, кто нуждается в сострадании и кто способен понять его учение. Затем он шёл к ним и учил их Дхамме. Он видел людей, в чьих глазах лишь немного пыли и кто был готов достичь пробуждения.

МН 111.12: «И те состояния в сфере безграничного пространства — восприятие сферы безграничного пространства и единение ума; контакт, чувство, восприятие, воление и ум; …»

Вы всё ещё испытываете Пять Совокупностей, несмотря на то, что пребываете в арупа-, то есть умственной, джхане. Это значит, что вы и здесь всё ещё практикуете Четыре Опоры Осознанности.

Сейчас вы в ментальной области, и восприятие тела исчезает при отсутствии контакта. Заметьте, что сутта, процитированная выше, больше не упоминает наличие удовольствия в теле. Теперь вам говорят, что у вас нет тела! Поэтому, пожалуйста, больше не обращайте внимания на него — применяйте 6Р к любым поползновениям внимания вернуться к телу. Сейчас вы знаете, что ваше тело ещё здесь, сидит неподвижно, но ваше внимание полностью собрано в уме.

МН 111.12 (продолжение): «…рвение, решимость, усердие, осознанность, равностность и внимание — эти состояния были распознаны им одно за другим по мере того, как они происходили. Он распознавал, как эти состояния возникли, распознавал, как они наличествовали, распознавал, как они исчезли. 

И он понял: «Воистину, этих состояний не было и они возникли. Побыв, они исчезли». В отношении этих состояний он пребывал вне влечения и вне отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград. Он понял: «Можно продвинуться и за пределы этого», и с дальнейшей практикой он убедился в том, что так оно и есть».

*** Инструкция к медитации

Продолжайте посылать сострадание в шести направлениях и наблюдайте, как оно развивается. Медитация на Брахмавихарах развивается через последовательные стадии по четырём божественным пребываниям, и это происходит само собой, автоматически. Эти состояния будут возникать, когда вы будете к этому готовы. Не старайтесь вызвать их специально. Они придут сами. Просто продолжайте практику и смотрите, что будет происходить дальше.

__________________________________________________

[7] Даже если медитатор достиг джханы лишь однажды в жизни, он переродится по крайней мере в соответствующем этой джхане мире. Деяние достижения джханы настолько мощное, что временно сметает все злотворные кармические результаты, за исключением пяти «ужасных деяний»: убийства отца или матери, убийства араханта, инициирования раскола в Сангхе или ранения Будды. Об этом говорится в Самъютта Никая (СН 42.8).
Практический путь к Ниббане
Метки:

Практический путь к Ниббане: 1 комментарий

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *