Достижение джхан безмятежного бодрствования

В МН 26, «Благородный поиск», и МН 36, «Большая лекция для Саччаки», Будда описывает свой путь к пробуждению. Как уже говорилось в предыдущем разделе, поначалу он полагал, что проблема при достижении просветления связана с контролем: мы контролируем ум, далее контролируем желание и, наконец, прекращаем страдание.

В суттах более или менее подробно описывается, как Будда поначалу пытался медитировать в своих поисках победы над страданием. Он разыскивал самых искушённых мастеров-йогинов того времени и учился у них всему, чему они могли научить.

Когда Готама достиг седьмой джханы поглощения — состояния Ничто, или Отсутствия Всего, — его учитель Алара Калама воздал ему хвалу, сказав, что он достиг высот его учения, и пригласил его остаться и учить вместе с ним. Готама отклонил это приглашение, поскольку видел, что его труд ещё не закончен. Даже на этом чрезвычайно возвышенном уровне медитации всё ещё оставалось нечто, что нужно было сделать. Страдание не исчезло. Страстное желание ещё не потухло.

И он спросил Алару Каламу, нет ли ещё более высокого состояния. Алара Калама рассказал Готаме, что он знавал одного человека, который учил самому высокому состоянию, которого только можно было достигнуть в те времена.

Он посоветовал пойти учиться у Уддаки Рамапутты. Тот научил Готаму достигать восьмой джханы поглощения, состояния Ни-Восприятия-Ни-Невосприятия. Готама овладел этим состоянием за короткий срок, и затем всё произошло, как и в прошлый раз. Этот учитель тоже пригласил его остаться и учить. И опять Готама отказался, чувствуя, что дело ещё не сделано, цель не достигнута, что это не путь к Ниббане.[4]

И снова он ушёл, когда ему было сказано, что больше не осталось ничего, чему его могли бы научить. Овладев высочайшими йогическими состояниями, которых достигали практики того времени, Готама больше не смог найти никого, кто открыл бы ему технику контроля ума, ведущую к ещё более высоким результатам.

Достопочтенный Бхикку К. Ньянанда так пишет в своей маленькой книге «Ниббана — успокоенный ум» (книга 2, проповедь 6, с. 127):

«Эти тонкие слои препараций (мыслей/формаций) также содержат скрытое внутри них неведение (страстное желание). Вот почему … даже Алара Калама и Уддака Рамапутта думали, что они могут выйти из этого колеса существования (Сансары), просто подавляя телесную активность, словесную активность и умственную активность. Но они не понимали, что всё это — санкхары, или препарации; в результате они наткнулись на своего рода дилемму. Они продолжали подавлять телесную активность до всё более тонких уровней. Они подавляли вдохи и выдохи, они смогли подавить думание и размышление с помощью упражнений в концентрации, но — без надлежащего понимания. Это было лишь временное успокоение.

Готама не наблюдал у себя прозрения в истинную природу ума, и поэтому, разочарованный, он отказался от всех практик, связанных с умственным поглощением-сосредоточением, и отправился практиковать суровую аскезу йогических садху. Контролируя боль в теле посредством углубления в мучительные болезненные практики, он надеялся достичь контроля над своим умом. Это, как он полагал, должно было принести ему мир и равновесие ума».

После шести лет аскезы, в течение которых он совершал невыразимо трудные и даже отвратительные практики, подобные питью собственной мочи, и даже хуже (см. сутты МН 36 и МН 12), когда он уже был на грани смерти, Бодисатта сдался и на этом пути. Он действительно достиг абсолютного контроля над своим телом и довёл до совершенства каждую аскезу, за которую брался, но это не привело к концу страстного желания и страдания в его уме.

К завершению всего этого периода практики джхан йогического сосредоточения и йогической аскезы будущий Будда оказался на берегах Ганга, неподалёку от нынешней Бодх Гайи. Он почти умирал от голода, дойдя до употребления одного зёрнышка риса в день. Он знал, что если продолжит в том же духе, то неминуемо погибнет.

Тогда молодая женщина по имени Суджата пришла к нему и предложила съесть сладкого молочного риса. Впервые за долгое время он позволил себе принять разумное количество пищи. И немедленно почувствовал, что энергия вернулась к нему. Жизненная сила побежала через его тело и ум.

Сидя там, на берегу реки, в тени дерева Бодхи, он перебирал в памяти свои прежние усилия, понимая, что всё это было впустую. Сейчас он был не ближе к прекращению страдания, чем в начале этого пути. Он испытал все практики сосредоточения и аскезы, известные в то время, и овладел ими в совершенстве, но не приблизился к пробуждению.

Затем Готама, будущий Будда, начал размышлять о бедственном положении, в котором пребывают люди. В Самьютта Никая, Книге Причинности (Ниданавагга), говорится:

«Монахи, перед моим пробуждением, пока я был ещё Бодисаттой, не достигшим пока полного пробуждения, увидел я: Увы, этот мир впал в беду, в ней он рождается, старится и умирает, уходит и рождается вновь, не понимая, каким образом можно спастись от страдания, увенчанного старением и смертью.

Затем увидел я: Когда приходят старение и смерть? Чем они обусловлены? … И случился во мне прорыв прозрения: Когда есть рождение, приходит и старение со смертью: старение со смертью имеют своим условием рождение».

Далее следует объяснение, как Бодисатта открыл каждое звено Зависимого Возникновения посредством тщательного обдумывания. Он увидел, как то или иное звено прекращается, а когда оно исчезает, то следующее за ним звено тоже перестаёт возникать. С прекращением последнего звена, неведения, возникает необусловленное состояние — Ниббана.

Затем Бодисатта вдруг вспомнил эпизод из детства, когда его оставили на диване под цветущей яблоней, пока отец мальчика, король, присутствовал на церемонии праздника урожая.

Он вспомнил, как, будучи безмятежен и расслаблен, он естественным образом вошёл в чрезвычайно мирное и наполненное энергией состояние, в котором его ум стал свободен от всех препятствий и желаний. Это было совершенно здоровое, полное радости состояние.

В этом состоянии расслабления, полностью бодрствующий и наблюдающий, он пребывал в безмятежности особого рода. В тот момент он оставил все желания и просто наблюдал происходящее, он позволил всему быть и всё больше расслаблялся в этом. Именно это состояние Будда позже назвал палийским словом «джхана».

Сидя под деревом Бодхи и глядя в этот эпизод из детства, будущий Будда осознал, что то состояние было особенным. Через воспоминание он естественным образом вошёл в него снова.

Полностью расслабив тело и ум, не пытаясь их контролировать и просто пребывая в настоящем моменте, удовлетворённый и радостный — такой же, каким был тогда в детстве, — он достиг того же безмятежного, открытого и лёгкого состояния. Это открытие будущего Будды Бханте Вималарамси и называет «джханами безмятежной осознанности» или «джханами безмятежности». Они отличаются от состояний «сосредоточения», которые Готама практиковал со своими учителями ранее и более точно описываются не термином «сосредоточенность», а выражением «собранность ума».

Слово «собранность» определяется как состояние внутреннего покоя и нерассеянности: «он — олицетворение собранности и уверенности».

Затем он продвинулся ещё глубже. И в третью стражу ночи стал Буддой.

«Будда» — это именование для того, кто достиг полного пробуждения. Не имя, а, скорее, нечто вроде звания. В конце концов, Будда Готама не был первым Буддой и не был последним.

Однажды у меня был опыт вхождения в джхану сосредоточения, случайно, по иронии судьбы — на ретрите по методу TWIM с Бханте Вималарамси (я при этом не следовал его инструкциям!). По выходу я испытал очень высокое, мощное состояние бодрствования, пронизанное счастьем. Это было интересно, потому что этот опыт ощущался как нечто «святое» или священное и далёкое от всего мирского — очень похоже на то, что, как я себе рисовал в воображении, должен испытывать «святой» монах. Примерно в течение часа это состояние рассеялось и прошло.

На следующий день оно совершенно исчезло и, казалось, в результате этого опыта не произошло никаких внутренних изменений. Я чувствовал пустоту, не получив фактически ничего от такого мощного переживания. Было странно, что нечто столь сильное не оказало ни малейшего влияния на мою личность. Хотел бы я сказать иначе, но на самом деле никаких положительных изменений не было. Для меня это было откровением. Я вернулся к инструкциям и снова изучил их, обнаружив, что я не был достаточно осознанным. Я позволил себе впасть в поглощённость объектом.

На другом TWIM-ретрите я целенаправленно практиковал медитацию на дыхании, используя сосредоточение, чтобы сфокусироваться на дыхательных движениях живота, как делал это в Випассане. Я обнаружил, что моё состояние сильно изменилось, когда я принудил ум оставаться на дыхании. Ум стал очень сосредоточенным. Я увидел то, что выглядело как рамка из света, похожая на окно, как если бы я смотрел в иллюминатор на корабле. Внутри этого кольца абсолютно ничего не было. Лишь пустота и безмолвие.

Тем не менее, когда я вышел из этого состояния, я не чувствовал той чистоты, которую даёт метод TWIM. Это было нечто подобное оцепенению и было скорее некомфортным. Ум не был ясным и уравновешенным. Странно, но он был даже несколько напряжённым и дёрганным. Я вернулся к беседе по Дхамме, но следить за ней было затруднительно. Постепенно ум вернулся к более мягкому безмятежному состоянию.

Практикуя метод TWIM, вы начинаете взращивать лёгкое, открытое, светлое состояние. Объектом медитации здесь является чувство метты — любящей доброты, и сопровождается эта медитация улыбкой. Излучение метты вовне позволяет сохранить внимание лёгким и открытым, тогда как улыбка — это тот здоровый элемент, который предохраняет нас от слишком серьёзного отношения к медитации и тем самым от создания дополнительного напряжения и сжатия (или, как это называется в суттах, от страстного желания). Мы предпочитаем использовать в качестве объекта медитации любящую доброту, поскольку это наиболее быстрый путь, но дыхание тоже подойдёт — при условии правильного выполнения стадии расслабления.

Ниже рассмотрим процесс медитации с дыханием в качестве объекта, опираясь на основы, изложенные в Сатипаттхана Сутте.

Самый важный шаг к опыту TWIM, или джхан безмятежности, состоит в корректной практике Правильного Усилия; в частности, имеется в виду то, что в суттах названо стадией Успокоения и что мы называем стадией Расслабления. На пали это звучит как «пассам байям». Стадия расслабления — это ключ к удалению препятствий (и страстного желания) посредством истинного Правильного Усилия, что и создаёт условия для возникновения всех этих джхан бодрствования.

И в Сатипаттхана Сутте, и в Анапанасати Сутте говорится: «Когда ученик вдыхает, он знает, что он вдыхает… когда он выдыхает, он знает, что он выдыхает». Вы не сосредотачиваетесь на одном дыхании, но просто знаете, что вы дышите.

Палийское слово для этого — «сати», которое означает «наблюдать» и «знать». Мы знаем, когда дыхание долгое, и знаем, когда оно короткое. Это просто значит наблюдать всё, что бы ни возникало, с лёгкостью, не пытаясь что-либо контролировать. Вы не делаете короткое дыхание длинным или длинное дыхание коротким, вы не вдыхаете глубже и не пытаетесь изменить дыхание каким-либо ещё образом, не фокусируетесь слишком на нём — вы просто знаете, что происходит.

Если кто-то спросит вас: «Ты знаешь, где ты?» — вы посмотрите вокруг и ответите: «Да, я в своём саду». Вы не концентрируетесь и не сосредотачиваетесь на саде, вы не всматриваетесь в кусты, которые там растут, не заглядываете под камни — вы просто знаете, что вы в саду.

Будда ещё больше проясняет этот процесс, говоря далее, что «вдыхая… и выдыхая, он воспринимает всё тело». Он не говорит, что надо наблюдать дыхание. Он говорит, что, когда ученик дышит, он воспринимает всё тело. Осознаёт всё, что происходит, и внутри и вовне. Это порождает глубокое расслабление и принятие.

Но дальше идёт самый важный шаг в инструкциях Сатипаттхана Сутты, который зачастую совершенно упускается. «Ученик успокаивает телесные формации на вдохе… и он успокаивает телесные формации на выдохе» (курсив мой. — D. D.). Это ключевой шаг, который приведёт вас к устранению страстного желания и позволит достичь Ниббаны!

Почему этот шаг расслабления игнорируется или интерпретируется просто как «расслабьте тело»? В других методах ценность этого элемента никак не рефлексируется. Он вообще не рассматривается как активный шаг в практике — лишь как обычное общее расслабление, но не намеренное расслабление сжатия в голове — напряжения, которое фактически содержится в мысли как таковой. На самом же деле это критически важный шаг, который составляет суть разницы с практикой сосредоточения, поскольку острое фокусирование создаёт напряжение, а не успокоение.

Что именно мы расслабляем? Мы расслабляем напряжение и сжатие, которые являются проявлением страстного желания — того самого страстного желания, из которого проистекают думание и разнообразные привычные эмоциональные реакции, заставляющие ум блуждать в грёзах и мыслях. Что такое это всё? Это — умственные формации.

Будда говорит и обо всём этом «шуме» отвлечений и просит расслаблять и успокаивать его тоже. Ниже приведена цитата из Анапанасати Сутты (МН 118). Этот фрагмент следует за рекомендацией успокаивать телесную формацию.

МН 118: «Он тренируется так: «Я буду вдыхать, воспринимая умственную формацию»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, воспринимая умственную формацию». Он тренируется так: «Я буду вдыхать, успокаивая умственную формацию»; он тренируется так: «Я буду выдыхать, успокаивая умственную формацию»».

Здесь мы видим, что Будда особо рекомендует расслаблять и тело, и ум в рамках единого процесса и отпускать возникающие мысли, которые являются умственными формациями.

Почему возникает думание? Всё привлекает ваше внимание: мысли, чувства, ощущения и т. д. Приятные чувства приглашают вас прийти и «попробовать» их, а неприятные побуждают отторгнуть их, поскольку они болезненны. Именно так рождается страдание. Ум без конца бегает за всем этим и от всего этого. Практикуя, постепенно вы начинаете всё более ясно видеть, что это действительно страдание!

Замечая возникающие отвлечения или препятствия, пытаясь их игнорировать или отталкивать прочь, следуя совету «стиснуть зубы, упереть язык в нёбо… чтобы удалить их и уничтожить их»[5], мы не достигаем успеха. Почему? Потому что при этом мы не отпускаем причину отвлечения, а именно страстное желание, которое и втягивает ум в думание.

Добавляя шаг активного расслабления в это напряжение и сжатие в голове, которое уводит наш ум, мы берём на вооружение метод, открытый Буддой в его поисках способа гарантированно снизить энергию этих отвлечений. Отвлечения будут сходить на нет естественным образом, сами по себе, потому что вы расслабили напряжение и сжатие, которые питают их. Чем больше вы уделяете чему-то внимание, тем сильнее внимание привязывается к этому и тем больше образуется мыслей. Отпуская внимание, мы ослабляем думание и напряжение. Итак, нам нужно активно отпускать внимание, привязавшееся к тому или иному отвлечению. Не нужно отталкивать отвлечения — это лишь делает их сильнее.

Будда называл это Правильным Усилием (Самма Вайяма). В TWIM это приняло вид формулы 6Р. Это — путь к удалению препятствий, при котором страстное желание уходит шаг за шагом. Мы будем рассматривать этот процесс позже, когда перейдём к практическим инструкциям.

В Маджхима Никая 36, Махасаччака Сутте, ясно говорится, что после того как Будда попробовал контролировать свой ум, «сжав зубы» и так далее, он обнаружил, что его усилия вместо контроля над умом ведут к истощению энергии и к возбуждённости ума:

«…я стал со стиснутыми зубами и поджатым к нёбу языком сбивать, заставлять уйти, сокрушать свой ум своим умом, и пот струился из моих подмышек. И хотя неистощимая энергия возникла во мне и установилась незамутнённая осознанность, моё тело было перевозбуждено и неспокойно, потому что я был измождён этим болезненным старанием».

Это усилие не сработало. Попытки контролировать препятствия таким силовым приёмом являются не чем иным, как использованием отторжения, чтобы избавиться от того, что вам не нравится. Здесь нет отпускания — есть лишь отталкивание. Тем самым мы создаём ещё одно препятствие. Сколько раз вы, возможно, слышали от медитаторов что-то вроде: «Чёрт, я просто не могу заставить свой ум делать то, что я хочу, и это сводит меня с ума!» Вы не можете использовать препятствие, чтобы удалить препятствие! Иными словами, попытки контролировать не работают. Определённо, нужен какой-то другой путь…

В интернете есть статья одного из учителей джхановой медитации, описывающего свой опыт ретрита, в котором он практиковал медитацию сосредоточения. Как там сказано, он провёл девятимесячный ретрит и первые четыре месяца были заняты «сражением» с собственным умом, чтобы тот оставался на дыхании! Что? Сражение? Как оно может принести успокоение? Разве нет какого-то более быстрого способа преуспеть в этом? Да, есть!.. Постойте-ка, вы только что упомянули четыре месяца, которые потребовались лишь для выстраивания сосредоточения?

Практика сосредоточения пытается взять ум под контроль и вытолкнуть отвлекающие мысли и ощущения. Она одновременно подразумевает фокусирование на объекте и подавляет блуждания ума. Будда в текстах говорит нам не подавлять то, что он называет помрачениями или загрязнениями. В Самадхи Сутте (Ангуттара Никая) несколько раз сказано об этом предельно ясно:

АН 5.27: «… (4) Возникает знание, полученное тобой напрямую: «Эта собранность ума мирна и возвышенна, достигнута через полное успокоение и ведёт к единству ума; она не является результатом стреноживания и насильственного подавления помрачений».

Заметим, что слово, переведённое здесь как «собранность ума», традиционно переводится как «сосредоточение». На пали же это «самадхи», которое Достопочтенный Пуннаджи уже перевёл как «Безмятежное состояние мудрости», или состояние собранности ума. Сам отрывок является частью Самадхи Сутты, название которой тоже обычно ошибочно переводится как «Сосредоточение». Вы видите, как медитация сосредоточения, от которой сам Будда в своё время отказался, вновь проникает в буддистскую практику?

Поскольку ваша цель — удаление страстного желания, необходимо его видеть и понимать, а не отталкивать. Посредством же практики поглощения вы просто запираете страстное желание, как злую собаку в туалете, так что, когда вы выходите из медитации, препятствия возвращаются с новой силой — вырвавшийся на свободу зверь набрасывается на вас со всей яростью, как только открывается дверь. Вместо того чтобы выталкивать отвлечение, нужно просто расслабиться в нём и принять тот факт, что оно здесь есть.

Будда обнаружил, что расслабление напряжения и сжатия, сопровождающих то, что отвлекает ваш ум, постепенно снижает энергию этих отвлечений. Когда расслабление этого напряжения и сжатия становится достаточно глубоким, препятствие сходит на нет само собой.

Почему? Потому что вы его не питаете. Вы на него не реагируете. Именно это и означает «успокоение»: расслабление любого напряжения или сжатия, которое уносит вас в пучины думания.

Когда вы реагируете на блуждания ума с отторжением («Мне это не нравится!»), сама эта реакция и есть страстное желание, которое нужно устранить. Нужно успокоить эту реакцию. Расслабьтесь в этом. Смягчитесь. Позвольте этому быть.

В суттах слово «успокоение» применяется в виде глагола, это действие. Оно подразумевает удаление посредством смягчения и целенаправленного расслабления любых сжатий и напряжений в уме и теле. Это не просто общая эмоциональная или физическая релаксация.

Вы видите красивую женщину, идущую по улице. В вашем уме появляется приятное чувство и страстное желание: «Она мне нравится». Вы можете почувствовать, что ваш ум сжался вокруг этой формы — женщины. Затем приходят мысли о ней: «Ух ты, я раньше её здесь не видел. Интересно, откуда она…»

И вот, если мы сидим в медитации сосредоточения и воспринимаем эту приятную женщину, мы оттаскиваем или даже отдёргиваем свой ум назад, к объекту медитации. Мы пытаемся держать его там и выталкиваем прочь все отвлекающие мысли.

Но, поскольку мы не позволяем отвлекающемуся уму просто быть там, где он есть, и не расслабляем напряжение и сжатие вокруг этого объекта (чувственного желания), у нас появляется ещё больше мыслей. Мы продолжаем думать, потому что страстное желание в мыслях продолжает производить ещё больше думания. Если же вы просто последуете за этими мыслями и оставите попытки контролировать их, это будет погружением в фантазии.

Затем мы начинаем огорчаться, потому что наши мысли выходят из-под контроля. Мы впадаем во фрустрацию и думаем о том, каково это — всё время иметь страстные мысли и быть неспособным утихомирить непрестанное думание. И по мере того как мы об этом думаем, мы совершенно запутываемся. Грёзы превращаются в кошмар!

Ответ на эту проблему в практике заключается в том, чтобы в тот момент, когда возникает восприятие формы и вслед за ним приятное чувство, нужно начать расслабляться прямо в этом восприятии. Освободите своё внимание от этого объекта, расслабьте сжатость вокруг него. Теперь все последующие мысли просто не приходят. Вы также не впадаете во фрустрацию, поскольку вы по-настоящему отпустили всё и ничего не подавляли.

Слово «успокоение» в наши дни часто используется для обозначения снятия стресса. Например, люди пьют успокаивающие, чтобы избавиться от потрясений или тревоги. Похожим образом мы успокаиваем препятствия и устраняем их напряжение и сжатие.

Вернёмся к истории пробуждения Будды. Тогда он снова сел в медитацию, но на этот раз расслабился и отпустил, разжал «тесный умственный кулачок», сомкнувшийся вокруг тех мыслей, которые уводили его ум из настоящего. Он расслабился в этом и успокоил сжатие, возникшее в его уме, в его голове.

В первую стражу ночи Будда следовал этому методу. И он достиг четвёртой джханы (безмятежной осознанности). Когда вы добавляете шаг расслабления, продвижение в практике джхан становится невероятно быстрым!

Из этого состояния возникло тройное знание: он вспомнил свои прошлые жизни, воспринял иные реальности и осознал, как работает карма. Наконец, созерцая с мудростью (т. е. с пониманием Зависимого Возникновения), к утру он достиг Ниббаны.

Процесс пробуждения Будды был тем, что называется «Три Знания» (Тэвиджжа). И, проходя через джханы таким образом, мы переживаем тот же самый процесс. Мы ещё поговорим об этом подробнее.

Впоследствии, однако, он обучал по большей части так, как это описано в Анупада Сутте, которую мы будем изучать ниже, а именно — пути, пролегающему через все четыре материальные джханы, четыре нематериальных состояния и далее к Ниббане. И опять же, всё это — джханы безмятежной осознанности, это не джханы поглощения, как в йоге или других методах.

В Маджхима Никая Будда обучает джханам в пятидесяти суттах из 152-х. Очевидно, что он рекомендует именно джхановый путь к пробуждению, просто джханы должны быть правильного типа!

Вдобавок к тому факту, что джханы безмятежного бодрствования (TWIM) проведут вас по всему пути к Ниббане, значительное преимущество их состоит в том, что они развиваются несравнимо быстрее, нежели джханы поглощения.

Подумайте только: Будда обучал множество необразованных крестьян наравне с принцами. Он должен был давать очень простую систему медитации, которая была бы «немедленно эффективна» (акалико). У этих крестьян не было времени или достаточной мотивации заниматься практикой, требующей для понимания и освоения долгих лет.

Если мы расслабляем напряжение и сжатие, все препятствия постепенно сходят на нет. С практикой одноточечного сосредоточения всё, что вы делаете, — это лишь подавление препятствий на короткий период времени. С ослабеванием силы вашей концентрации препятствия возвращаются и вы вынуждены снова выталкивать их прочь.

Практикуя джханы поглощения, медитаторы болезненно относятся к тому, что их беспокоят во время медитации — например, если имеет место громкий звук, появляется неприятие. По большей части реакцией на препятствие является отторжение или беспокойство. Вы пытаетесь выбить это препятствие. В TWIM же вы лечите не симптом, а само заболевание, устраняя напряжение и сжатие из препятствия, так что оно теряет свою силу.

_____________________________________________________
[4] См. Маджхима Никая 26, «Благородный поиск», раздел 16.
[5] Маджхима Никая 20, раздел 7. Эта сутта, наряду с некоторыми другими, содержит фрагмент, дублирующийся в МН 36. Но в МН 36 показано, как этот же самый совет был отвергнут Буддой.
Практический путь к Ниббане
Метки:

Практический путь к Ниббане: 1 комментарий

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *