Часть I

Первая часть лекции, посвящённой описанию буддистской космологии (была озвучена О.Павловым в WhatsApp-чате).

У многих возникает вопрос – что такое боги, ады и прочее в суттах, потому что в целом учение Будды производит впечатление весьма рационального, а тут вдруг такие вещи, которые современный человек не может назвать рациональными. Как совместить эти два аспекта?

С одной стороны, надо заметить, что всё это было придумано не Буддой. Во времена Будды и в том культурном окружении всё это были общеизвестные и общепринятые вещи, и он не разъяснял всех этих моментов, поскольку всё это и так было всем известно.

С другой стороны, нужно понимать, что фундаментальное мировосприятие или объяснение мира тогда было радикально иным, чем сейчас. Сейчас главенствует материалистический взгляд на мир. В нём материя в основе всего. Она сама организуется, появляется жизнь, животные, человек, и сознание является производным мозга, а мозг является производным материи. Это – взгляд, который главенствует у современного человека, даже если он это не проговаривает.

Для людей во времена Будды всё это было абсолютно не так. Для них базовым началом был ум. Все эти миры, так или иначе, для них были умом. Можно сказать, что все существа, не только человек, для древних индийцев существовали, говоря современным языком, в своего рода виртуальной реальности, в Матрице или Мегаматрице. Но у этой Мегаматрицы нет материального носителя, как это было в соответствующем кино. В фильме мы видим компьютеры, человеческие тела, а здесь эта Мегаматрица существует сама по себе, и это – базовое свойство мира, базовая основа.

Физический мир, который является атрибутом лишь небольшого количества миров, в том числе человеческого, это лишь локальная особенность данного мира, связанная с наличием физических органов чувств и тела. То есть в целом наличие физического мира не обязательно, человек может например видеть сновидение – он там существует, там есть явления, обстановка, события, а материи там нет.

Вот от чего мы будем отталкиваться. От того, повторюсь, что для древних индийцев вселенная была не материальна в основе своей, а ментальна. В основе своей это была виртуальная реальность, Матрица, но без материального носителя.

Забавно, кстати, наблюдать, как современные, скажем так, духовидцы, типа Даниила Андреева или Блавацкой, пытаются представить это многообразие миров как тоже своего рода материальное явление. Они вводят концепции тонких материй, иных измерений, но по сути это лишь попытка ума, привыкшего существовать в материалистической парадигме, объяснить существование гигантского пласта Реальности, который никак не вписывается в материалистическую картину. Минимум треть жизни мы проводим не в материальном мире. В сновидениях мы переживаем разного рода события, живём насыщенной жизнью, но при этом эта жизнь никакого отношения к материальной жизни не имеет. Но более того, сама материальность материального мира на поверку оказывается весьма условной. Так или иначе, надо просто иметь в виду, что картина мира, которой придерживались в Древней Индии, имеет мало общего и с картиной мира современных оккультистов и духовидцев тоже.

Подход, характерный для Древней Индии, отличается по сути глубокой трезвостью. Эти люди отталкивались не от каких-либо идеологий, а от того, что они видели. И потом они могли это объяснять как-либо или нет, но каких бы то ни было главенствующих идеологий не было. Они наблюдали ту часть жизни, которая ускользает от современного человека – ту часть, которая связана с необыденными состояниями сознания – и констатировали то, что они видели. Описывали, классифицировали, и получали определённую картину. Человек в том или ином состоянии – в пограничном состоянии между сном и явью или под воздействием галлюциногенов – воспринимал некое существо. Потом другой человек в схожих обстоятельствах видел нечто очень похожее. И вот сведения об этом накапливались веками и тщательно обрабатывались, потому что был целый класс людей, который занимался только умственной работой – брахманы. И в результате формировалась вполне определённая картина.

Попробуем её описать. Согласно этой картине каждое существо живёт в своём мире — устойчивой локали, так сказать. Каждый из этих миров занимает своё место в общей системе миров. Например, человек живёт в мире людей. Причём, согласно этой картине, миров людей несколько. Кошка, скажем, живёт в мире кошки, который является подмиром мира животных. Мы можем соприкасаться с миром кошки только косвенно. В частности, но не только, через органы чувств, через тело.

Однако есть миры, в которых отсутствует физическое тело и его органы чувств. И соответственно мы не можем воспринять эти миры и этих существ через физические органы чувств. Однако, мы можем их воспринять через нефизический орган чувств, который называется умом. Ум как орган восприятия.

Особенностью каждого из миров и, можно сказать, проблемой, является то, что существо, живущее в этом мире, оказывается в нём запертым. Резидент данного мира не может полноценно воспринимать другие миры. Кошка не может непосредственно воспринять мир людей. Мы не можем полноценно воспринять мир богов или мир ада. И так далее.

Есть миры, в которых существа обладают способностью более или менее хорошо воспринимать иные миры. Мы более или менее воспринимаем проявления миров животных. Некоторые боги вполне ясно могут воспринимать мир людей, хотя и не в материальном его аспекте. Или какие-то другие миры. Но тем не менее, существо, живущее в данном мире, обладает соответствующим состоянием сознания. Изменить это очень трудно. Меняется это либо через длительные упражнения, либо через какие-либо драматические события.

Можно сказать, что каждый из миров – это своего рода групповое сновидение (не в обыденном, а в примерно-кастанедовском смысле) большой группы существ со схожим модусом сознания. В случае с миром людей и животных, правда, сюда добавляется ещё фактор наличия такого аспекта реальности как тело, и это ведёт к большей устойчивости этих миров.

Все эти миры имеют отражение в человеческом сознании. То есть человек в неслабой степени способен перемещаться из мира в мир. Что это значит практически? Это значит, что человек, с помощью специальных психотехник или других средств способен перевоплотиться в животное, скажем. Внутренне он в этот момент будет ощущать себя животным, причём весьма достоверно. Или он может перевоплотиться в существо ада, или в бога.

Это также значит, что если мы будем заниматься исследованием таких вот изменённых или необыденных состояний сознания (через осознанные сновидения, галлюциногены, практики типа холотропного дыхания и так далее), то мы будем как бы проходить через миры. Сначала человек будет проходить через повседневный винегрет – через аналоги повседневных мест, дел, городов и так далее.

Постепенно он эту обыденную, персональную область пройдёт, исчерпает, и после этого он вступит в трансперсональную, архетипическую область, в которой он будет видеть вещи, очень похожие на то, что видят в аналогичных обстоятельствах другие люди. Например боги определённого вида с определёнными свойствами воспринимаются людьми в самых разных культурах и в самые разные эпохи почти одинаково. И это весьма интересный факт. Это подтверждение того, что эти вещи существуют «объективно», то есть независимо от личных особенностей людей.

Эта трансперсональная область – это уже область иных миров. На языке психологии это можно сформулировать таким образом, но психология вынуждена отталкиваться от всё той же материалистической парадигмы, объясняя всё это просто процессами в мозге и психике.

Однако для древних индийцев эта архетипичность означала, что такова основа существования, такова как бы мы сейчас сказали, «объективная реальность». Эта объективная реальность включает в себя лес, город, деревню, океан, но она же включает в себя и богов. Потому, например, что в схожих обстоятельствах совершенно разные люди видят их в значительной степени одинаково. А вот мимолётный персональный винегрет для них был чем-то не реальным.

После смерти физического тела сознание человека просто идёт дальше, продолжая существовать в этой нескончаемой матрице. Разные жизни это очень похоже на то, как мы в течение одной ночи видим разные отдельные сновидения. Каждый раз мы начинаем заново существовать в новом сюжете.

Вопрос. Вы говорите, что во времена Будды основой мира видели ум. Из этого возникает впечатление, что ум един, как некая канва, на которой возникает весь мир, в том числе сознание каждого отдельного существа. Что об этом говорится в Учении Будды?

Ответ. Это уже вопрос интерпретации. Есть факты: архетипическое восприятие и, более того, возможность феномена «группового сновидения». А интерпретировать эти факты можно как угодно. В этом смысле и наш с вами мир это не более чем групповое сновидение.

Интерпретированием занимались различные философские школы в индуизме и позднем буддизме, но мне лично подобные занятия не очень интересны. И, кажется, не интересны они были и самому Будде, поскольку в контексте Дхаммы попытки поиска «правильной» интерпретации (которой заведомо не существует) лишь отвлекают от дела освобождения.

Наша опора, к которой мы должны всегда возвращаться – это феноменологическая редукция. То есть отталкиваться надо от того, что нам дано в непосредственных ощущениях.

Кстати, заметим, что когда в сутте МН 63 Малункьяпутта спрашивал про конечность или бесконечность мира и так далее – он спрашивал именно с позиции вот этой их вышеописанной парадигмы. То есть эти вопросы были не про ньютоновскую или эйнштейновскую физику, а примерно про то, о чём спросили вы.

Кроме того, здесь встаёт вопрос терминологии. В европейских языках остро не хватает слов, когда речь заходит о таких предметах. Например, я использовал слово «ум», но вообще-то это очень размытый термин.

 

Часть II

С благодарностью моим учителям.

Итак, что собой представляет эта система миров.

Проще всего представить себе здание. Это здание имеет два подъезда, два надземных этажа и три подземных этажа. Минус третий — самый глубокий. Во втором подъезде этажи те же, и плюс между квартирами первого и второго подъездов имеются незапланированные проектом ходы. В некоторых квартирах в стенах пробиты ходы, ведущие в квартиры первого подъезда.

На первом этаже первого подъезда живут люди. Мы с вами и плюс некоторые другие миры, населённые человекоподобными существами. Второй этаж населён богами, небожителями, которые в индийском дискурсе называются дэвами.

Минус первый этаж населён так называемыми голодными духами. Это существа, сохранившие некое подобие человеческого разума. Их мир сильно напоминает депрессивный вариант человеческого мира. Эти существа находятся в постоянном состоянии жажды, не могут насытиться, страдают.

Минус второй этаж это мир животных. Здесь есть некоторые разногласия. Некоторые утверждают, что минус первый этаж это мир животных, а мир голодных духов – это минус второй. Но в целом это не принципиально.

Минус третий этаж это ады.

Все эти миры со знаком «минус» это так называемые нижние миры. В них существа по преимуществу страдают и, кроме того, не имеют средств (прежде всего способности к осмысленным действиям) для того, чтобы изменить свою участь.

Второй подъезд весь принадлежит асурам. Это очень разнообразный класс существ, которых часто называют полубогами. Как правило они значительно более могущественны, чем люди. Особенностью их мировосприятия является то, что Вселенную они воспринимают как арену войны и соперничества.

Асуры минус третьего этажа очень напоминают злобных и жестоких демонов. Асуры второго этажа очень напоминают богов и не очень-то с богами соперничают. Но некоторые асуры не оставляют попыток завоевать территории дэвов, проникая в первый подъезд через тайные ходы.

Но это здание – с двумя подъездами, двумя надземными и тремя подземными этажами – это на самом деле не всё здание. Есть ещё два этажа над всеми остальными – назовём их третьим и четвёртым, — о которых большинство жителей нижележащих этажей не догадываются.

Та часть здания, которую мы уже описали, называется Камалокой. Это сфера чувственных желаний. Для существ, обитающих здесь, характерно наличие тела, пусть и не физического, и способность к чувственным наслаждениям.

Некоторые люди, дэвы и асуры, живущие в Камалоке, всё же догадываются или точно знают о наличии вышележащих этажей. И некоторым из них удаётся проникнуть выше, хотя это и не просто. Там, на третьем этаже, уже нет разделения на асуров и дэвов. Считается, что там живут только дэвы. Этот этаж называется Рупалокой – сферой форм. Обитающие здесь существа не имеют сколько-нибудь плотных тел, и их удовольствия связаны сугубо с высокими медитативными состояниями, то есть с джханами или близкими к ним состояниями.

Пройти на третий этаж очень трудно. Для этого требуется радикальная трансформация всего существа. Третий этаж, Рупалока, это принципиально иная форма существования, вне чувственных желаний, что-то близкое к миру идей Платона. Если человек при жизни сподобился пройти на третий этаж, это означает, что он стал святым в полном смысле этого слова. Совершенно недоступный искушениям и помрачениям этого мира, чудотворец и т.д.

Как вы понимаете, это удаётся не многим. И такой переход является атрибутом не только буддизма. Переход в Рупалоку является, если отталкиваться от этой картины, целью большинства мистических традиций. Выйти в Рупалоку можно и через подъезд дэвов и через подъезд асуров. Первое осуществляется через, так сказать, святую жизнь, а второе – через путь воина а ля Кастанеда.

В буддизме переходу в Рупалоку соответствует шестая ступень просветления – анагами пхала. Однако, состояние анагами пхала и состояние тех, кто перешёл в Рупалоку другими методами, не идентично. Для буддизма это лишь промежуточный этап, и переход осуществляется таким образом, что обратное падение не происходит. Существо, достигшее Рупалоки в других традициях, ждёт возвращение в Камалоку после исчерпания энергии благотворных действий и аскезы.

Повторюсь, для буддизма, в отличие от других традиций, третий этаж целью не является. Более того, для него не является целью и четвёртый этаж – так называемая Арупалока, сфера бесформного. Этой сфере соответствуют глубокие трансовые состояния, когда человек полностью отрывается от бытия. Эта сфера, четвёртый этаж, Арупалока, является целью некоторых традиций. Они усиленно упражняются с тем, чтобы научиться впадать в такие глубокие трансовые блаженные состояния. Для них это и есть освобождение от страдания.

В буддизме эта сфера считается НЕ полезной, поскольку человек в ней просто зависает на очень длительное время, а потом, рано или поздно, всё равно вынужден будет упасть в более низкие сферы. То есть окончательного освобождения от страданий эта сфера не даёт. Вообще, существование в любой из этих трёх сфер конечно. Даже боги умирают, просто они живут дольше людей.

Такова, в общих чертах, космология, бытовавшая в то время.

Какова же тогда, в рамках этой картины, цель Учения Будды? Об араханте – полностью и окончательно пробужденном существе – в суттах говорится, что он более не рождается и не умирает. Что это значит? Когда какое-либо существо становится жителем того или иного мира, оно в нём рождается (каким-либо образом – боги например просто возникают), и через какое-то время неизбежно умирает. В круговороте этих рождений, существований в том или ином мире и смертей и заключается нескончаемая Сансара. Если ты родился в каком-либо мире, стал его жителем, твоё сознание оказалось заперто в этом сновидении и теперь оно, сновидение, диктует рамки, в которых ты будешь жить. Само это ограничение является основой для страдания.

Итак, арахант освобождается именно от рождения и смерти. Он больше не заперт ни в одном из миров, не является жителем ни одного из них, и никогда им не будет. Это и есть выход из этой Мегаматрицы. Для тех, кто живёт и всегда жил внутри Матрицы, представить существование вне Матрицы невозможно. Для обитателя Матрицы быть вне Матрицы значит просто не быть, либо наоборот — как-то быть примерно в том виде, в каком он обитает в Матрице.

Это подобно вот чему: представьте, что вы спите и видите сон, в котором к нам приходит некто и говорит, что можно совершенно проснуться и выйти из этого сна. «Но где я буду существовать?» — спрашиваете вы. «Ты просто исчезнешь как персонаж этого сна. Этого «я» больше не будет», — отвечают вам. Для вас это будет звучать как уничтожение. Если же тот человек скажет, что этот персонаж конечно исчезнет, но это не значит вообще полного исчезновения — вы тут же нафантазируете, что всё-таки будете существовать вне этого сновидения, что весьма и весьма спорно.

Пять совокупностей, искажённых цеплянием, о которых часто говорится в суттах – имя-образ, чувство, распознавание, активность и сознание – это то, что составляет всё, что касается этого персонажа сновидения — его «тело», мысли, чувства, действия и т.д. Всё это окончательно и бесповоротно сбрасывается в момент полного пробуждения.

Но как это пробуждённое состояние можно переложить на аналогию со зданием? Ответ: никак. Арахант выходит за пределы этой аналогии. Этот интересный момент перекликается с повторяющимся в суттах эпизодом, когда Будда демонстрировал самым высоким богам свою способность становиться для них невидимым, хотя, казалось бы, это невозможно ни для одного существа в каком бы то ни было мире.

Но так или иначе, путь Будды для человека лежит через дэвалоку. Через второй этаж, так сказать, с помощью праведных действий, соблюдения предписаний, практики любящей доброты. И потом он проходит на третий этаж. А дальше – отдельная история. Для анагами пхала практика приобретает некоторые специфические черты.

Теперь – о некоторых персонажах, которые упоминаются в суттах. Там часто упоминаются мары и Мара. Мары это разновидность асуров, которые имеют зловредные склонности. Поскольку весь второй подъезд принадлежит асурам, то они вполне свободно курсируют от самого низа до самого верха. Вполне легко они добираются и до мира людей и до мира богов.

Есть мелкие мары, и есть один главный Мара, который обитает на втором этаже асурского подъезда, и влияет на всё это здание. Он как бы запирает собой проход на третий этаж (который один для обоих подъездов, находясь как бы между подъездами или скажем на чердаке), не давая другим проникнуть туда. По неким причинам этот Мара питается впечатлениями существ, обитающих в Камалоке, получая от этого то ли подпитку, то ли удовольствие.

Также в суттах часто упоминается мир Тусита. Здесь перерождаются те, кто следует путём Будды, прежде чем идти дальше, и, кроме того, здесь перерождаются будущие Будды, прежде чем оказаться среди людей. На нашей схеме Тусита является одной из квартир второго этажа.

Тут надо сказать, что аналогия с этажами должна восприниматься условно ещё и в том плане что на обычном этаже квартиры находятся на одном уровне, а здесь на втором этаже есть также свои ярусы. То есть одни квартиры выше, другие ниже. Но в целом это не принципиально.

Ещё один вид персонажей, часто фигурирующий в суттах – наги. Наги это разновидность асуров. Но эти асуры не зловредные (вообще, большая часть асуров отнюдь не зловредны, а скорее живут своей жизнью), а наоборот, они живо интересуются Дхаммой. Они живут примерно на первом или минус первом-втором этажах асурической стороны.

В природе мы можем встретить и асурические и небесные, божественные аспекты. То, что вызывает в нас светлую радость, ощущение покоя, красоты, чистоты, возвышенности – это влияние миров дэвов. А хищные, яростные, мрачные, суровые аспекты – это асурическое влияние.

Вопрос. Можно ли управлять этой реальностью, как например некоторые люди могут управлять сновидениями? Реальность управляется посредством прямого материального воздействия или умственного? Ранее вы писали, что есть несколько возможностей влиять на реальность – наблюдение, действие, размышление, бездействие. Они из области материального?

Ответ. Эти четыре способа решения задач не зависят от того, где мы находимся. Влиять на происходящее мы можем через собственные действия. То есть через то, какую карму мы создаём. Собственными действиями мы создаём то или иное состояние сознания.

Далее – какое у нас состояние сознания, в том мире мы и существуем. При жизни у человека есть якорь – тело. Поэтому он всё же так или иначе продолжает оперировать на материальном уровне. Но при этом внутренне он может находиться одной ногой в том или ином мире. Если при жизни он находится в помрачённых состояниях сознания, то по сути это человек, который называется человеком только условно, а по большому счёту это существо ада, которое пока ходит среди нас, но это не на долго.

Каждым своим действием мы куём свой мир, то, в каком мире мы живём. Не всё совершенно зависит от нас, но от нас зависят ключевые вещи. Поэтому Будда постоянно говорит, что мы – наследники собственных действий. Как мы действуем, как мы живём – то мы и пожинаем в итоге.

Если же вы имеете в виду разного рода модные учения типа трансерфинга реальности, то есть такие миры на втором этаже, где обитатели развлекаются тем, что создают собственные маленькие мирки-локали. И создаётся впечатление, что человек недавно свалился оттуда, у него остались какие-то желания, навыки, но в рамках Дхаммы это бессмысленное занятие. Мы освобождаем своё сознание от помрачений, создаём благоприятную карму, а остальное не важно. Любая такая технология будет неизбежно связана со страстным желанием.  Самый лучший вариант, которого мы можем добиться через эту технологию, заключается в том, что мы попросту переродимся в этом вот мире на втором этаже – в мире богов, наслаждающихся творением. Через какое-то время мы оттуда всё равно свалимся.

Вопрос. Есть ли страдания, которые испытывают люди, не связанные с их поступками? Как например ранее рассказывал А., стоишь на остановке, холодно, страдаешь, потому что замёрз сильно. Или всё, что происходит в этом групповом сновидении, оно только наследие наших поступков? В т.ч. остановка и автобус.

Ответ. Нет, не всё является результатами наших поступков. Есть различные факторы, которые действуют в этом мире, в котором мы сейчас живём, которые не зависят от нас. Например Будда, уже будучи Буддой, иногда болел. Судя по всему, какими-то инфекционными заболеваниями. Или у него под старость болела спина.

В физических явлениях, причиняющих страдания, есть два аспекта или две стрелы, как говорится в суттах. Первая стрела это собственно болезненное ощущение. Сигналы телесных сенсоров. В данном случае от холодовых сенсоров. И вторая стрела – это умственные, внутренние страдания – это когда мы начинаем переживать, напрягаться по этому поводу – «я не хочу этого» или «я хочу того-то» (это и есть, собственно, страстное желание). И вот эта вторая стрела доставляет настоящие страдания. Она усиливает боль от первой стрелы.

С первой стрелой мы зачастую ничего не можем сделать, а вот со второй стрелой – очень даже можем. Например, применить правильное усилие, применить 6Р, отпустить эту мысль, перестать переживать, расслабиться, улыбнуться, сказать – «Ок, хорошо, холод. Будем мёрзнуть значит. Ничего страшного». И заняться чем-то другим. Перевести внимание на более конструктивные вещи. Если он опять возвращается – опять проделываем то же самое: «окей», расслабляемся, улыбаемся, возвращаемся к конструктивному. Постепенно ум перестанет возвращаться к этой первой стреле.

Вопрос. А с радостными ситуациями как? Они тоже происходят в результате наших благих дел? Или могут сами по себе возникать, независимо от наших поступков?

Ответ. То, что ситуация радостная – это уже свидетельствует о нашем к ней отношении. Мы в принципе можем и к тому, что мы мёрзнем на остановке, относиться как к радостной ситуации. Благодаря благотворным поступкам скорее возникают благоприятные обстоятельства.

Вопрос. Значит, когда возникает такая трудная ситуация, нужно рассматривать её не личностно, нейтрально?

Ответ. Не личностное, лёгкое отношение, да. Нейтральное, а лучше – с улыбкой, пусть даже через силу. Именно улыбка помогает воспринимать ситуации не личностно.

Мы занимаемся этим в медитации: наш ум хватается за что-то, и мы применяем 6Р. Отпускаем (перестаём сжимать эту тему в объятиях внимания, так сказать), чуть-чуть расслабляемся, улыбаемся, и переводим внимание на конструктивное.

Вопрос. Т.е. самоопределение работает иногда против нас? И получается что то, что составляет нас как личность – привычки, национальные обычаи, воспитание и т.п. это скорее мешает нам?

Ответ. Конечно. Всё это прилипло к нам на какой-то стадии жизни, и мы носимся с этим как с писаной торбой. А между тем это цепляние приносит страдание нам и окружающим.

Часть III

Мы вчера выяснили, что во времена Будды не было ничего особенного в том, чтобы видеть богов, демонов, другие миры и так далее. Для тех людей это было обычным делом. Человек с детства воспитывался в этой парадигме. Он смотрел на облака и для него они были проявлением небесных существ. Какие-то другие явления он видел как проявления демонических существ.

Такие эпизоды, когда кто-то, скажем, видел богов, зачастую упоминаются вскользь, как нечто, не заслуживающее особого внимания. Например, какой-то мирянин принимал монахов и видел богов, которые ходили там и показывали ему, что, мол, вот этот монах достиг арахантства.

Как к этому всему относился сам Будда? Верил ли он сам в существование богов? Судя по всему, этот вопрос как таковой для него не имел смысла. Однажды его прямо так и спросили – «Существуют ли боги?»:

– Друг Готама, существуют ли боги?

– Насколько мне известно, считается, что боги существуют.

– Странный ответ. Похоже, ты не ответил по существу, а лишь сослался на общепринятое мнение.

– В данном случае ссылка на общепринятое мнение равносильна утвердительному ответу.

– Но почему же ты просто не ответил утвердительно?

– В данном случае утвердительный ответ равносилен ссылке на общепринятое мнение.

Маджхима Никая 100

Видимо, он имел в виду, что есть такое явление: люди воспринимают богов, демонов и прочее. А как это явление объяснять – это зависит от той парадигмы, которой ты придерживаешься. Если ты придерживаешься «умоцентрической» парадигмы, то для тебя всё это реально. А если ты придерживаешься материалистической парадигмы, то для тебя это нечто вроде галлюцинаций. Но по большому счёту, нет никакой необходимости придерживаться какой-либо интерпретации, или же имеет смысл придерживаться той интерпретации, которая в данный момент даёт наиболее приемлемый практический результат.

В контексте Дхаммы, в контексте освобождения от страдания, любая приверженность к какой-либо парадигме противоречит Дхамме, поскольку приводит лишь к тому, что человеку приходится эту парадигму защищать, страдая и причиняя страдания другим. Это упадана, цепляние. С другой стороны, какую точку зрения ни возьми — умоцентрическую ли или материалистическую, программа действий в рамках Дхаммы никак не меняется.

В те времена наиболее распространённой была парадигма умоцентрическая, и Будда просто пользовался ею, когда общался с людьми. И когда его напрямую спрашивали, существуют ли боги, он говорил, что для большинства людей (тогда) они существовуют. Но как таковой, в онтологическом плане, этот вопрос не имеет смысла. Впрочем, точно так же не имеет смысла и вопрос «существует ли эта табуретка?»

Для нас с вами нет необходимости, и более того, даже пожалуй немного фриково, придерживаться той древней умоцентрической парадигмы. Нам достаточно понимать, что мы воспринимаем эти вещи (если воспринимаем), и что всё это – явления ума. Этого достаточно, чтобы продолжать делать то, что мы делаем.

Если вы видите какое-то необычное явление или существо, то самой здоровой реакцией будет применить 6Р. Отпустить, расслабиться, улыбнуться, не заморачиваться по этому поводу и идти дальше. Не принимать умоцентрической парадигмы, не думать, что всё это «на самом деле существует», и не принимать материалистической парадигмы, считая, что это какие-то глюки. Это явления. Мы их воспринимаем. Они действительно могут повлиять на здоровье и состояние. Но на здоровье и состояние могут повлиять многие вещи. Мы можем просто самовнушением повлиять на своё здоровье. То есть психика действует на здоровье вполне отчётливо. Точно так же и эти явления могут повлиять на здоровье и состояние.

Самое трудное здесь в том, чтобы научиться воздерживаться от интерпретаций вообще. Вот это — тонкое и важное искусство: отпускать любую приверженность к каким-либо концепциям. Ещё раз: необходимо возвращаться к феноменологии. К действительности. К тому, что мы воспринимаем, что мы имеем в наличии. В наличии мы имеем воспринимаемое.

Далее что касается знания о мирах и знания о прошлых жизнях, что тоже входит в эту тему. В суттах постоянно упоминается, что человек в момент окончательного пробуждения обретает так называемое тройное знание – знание о прошлых жизнях, знание о других мирах и знание о природе страдания. Из этого зачастую делают вывод, что буддисту необходимо верить во всю эту требуху – в богов, в прошлые жизни и так далее. Но вообще-то, если современный человек начнёт во всё это верить, то это будет просто слепая вера, насилие над разумом. И тогда Учение будет превращаться в некую религию в самом худшем смысле этого слова, что зачастую и наблюдается.

Дело в том, что когда Будда говорил о тройном знании, он исходил из парадигмы, которая была привычна для его слушателей и для него самого, что естественно. Однако мы можем интерпретировать тройное знание в рамках привычного нам дискурса. Например, нет никакой необходимости верить в то, что мы в момент пробуждения будем видеть свои некие прошлые перерождения, иные миры и так далее.

Что такое прошлые жизни? Мы перерождаемся по многу раз в течение жизни и даже в течение одного дня. Представьте себе, что вы идёте по улице – утро, снег идёт, ветра нет, приятно, хорошо, настроение поэтическое. И тут некий не очень адекватный прохожий грубо вас толкает. Вы впадаете в ярость, обиду и прочие негативные состояния. Остаток дня у вас испорчен. Вы едете на работу и пережёвываете это событие, накручиваете себя и нервничаете, потом на работе кричите на подчинённого и так далее.

Что произошло? До этого столкновения вы были в одном состоянии, а потом, в момент столкновения вас вышибло в другое состояние. В другой мир. Вы оказались в другом мире. Антураж похожий – та же улица, тот же снежок, но мир это уже другой. Всё это теперь видится вами совсем по-другому.

Так вот знание прошлых жизней означает знание того, как происходит переход из одного такого состояния в другое, что вы делаете такого, что провоцирует перемещение из одного состояния в другое. Что вы практикуете? Вы практикуете цепляние за обиды, или вы практикуете лёгкость, отпускание, 6Р? От этого зависит то, в каком мире вы окажетесь. И такой интерпретации вполне достаточно.

Перерождение в иных мирах означает, что вы видите и наблюдаете за тем, что делают другие существа в том же смысле. Как они оказались в том мире, в том состоянии бытия, в котором они оказались. Как работает их ум, как работает ваш ум. По сути это знание Зависимого Возникновения, знание того, как работает карма.

Кроме того, вы начинаете видеть многообразие миров — что каждое существо, каждый человек, каждое животное — живут каждый в своём мире. И то, что вы сейчас видите и чувствуете вокруг себя — это лишь один из мириадов возможных вариантов. Это позволяет взглянуть на мир и на себя более трезво, более отрешённо.

Сверх этого нет никакой необходимости верить во что-либо. Происходят ли перерождения после смерти? Честным ответом для современного человека было бы — «не знаю».

Третье знание это знание по сути о том же самом – знание о том, как мы порождаем страдание, как мы причиняем страдание самим себе. Тройное знание это просто три разных аспекта одного и того же.

И из-за того, что есть опасность, что современный человек, падкий до разного рода wow-эффектов, до впечатлений и диковин, начнёт слишком увлекаться всеми этими картинками, альтернативными парадигмами, которые не более истинны чем материалистическая – из-за этой опасности некоторые учителя в буддизме очень не любят говорить об этой теме. Это может повредить, и, более того, никак не помогает.

Не надо во всём видеть богов. В этом нет никакой необходимости и это не является признаком какой бы то ни было «продвинутости». Некоторые люди не хотят это видеть, а видят, и не знают, как это развидеть обратно. С другой стороны, например, Сарипутта, один из величайших учеников Будды, ничего подобного не видел и от этого не считался менее реализованным, чем, скажем, другой ученик – Моггаллана, который из иных миров не вылезал.

Наша задача – практиковать Восьмеричный Путь. А Восьмеричный Путь это очень просто. Там нет ничего о богах. Там нет ничего об иных мирах. Там речь идёт о соблюдении предписаний, о том, чтобы совершать добрые поступки, о том, чтобы сдерживать органы чувств, о том, чтобы вести трезвый сдержанный образ жизни, о том, чтобы практиковать Гармоничное Усилие – 6Р – отпускать все эти нездоровые вещи, практиковать наблюдение за тем, как работает наш ум, собирать ум, удерживать его от распыления, от рассеянности, но и от напряжения. Это очень просто. Это просто, но не легко, как любит говорить Бханте.

Все эти сказки о богах современного человека скорее отвлекают. Во времена Будды это было по-другому, тогда люди об этом и не задумывались. А сейчас это становится скорее вредным.

Другие миры. Лекция
Метки:

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *