Вопрос. Как складываются у человека, который достиг стадии анагами, отношения с едой? Предпочитает ли он вкусную пищу? Получает ли он от неё удовольствие? Избегает ли он неприятной пищи? Испытывает ли он к ней отвращение?

Ответ. Для анагами с плодом пища как бы теряет вкус. Какая бы пища ни была перед ним, он съест её с равностностью. Тут можно привести такую аналогию: мы в детстве делаем различие между плюшевым мишкой, машинкой или ещё чем-то. Какие-то игрушки для нас очень важны и дороги, какие-то нам не нравятся и т.д. Но когда мы вырастаем, все игрушки становятся для нас просто детскими игрушками, просто предметами, которые не вызывают в нас никаких эмоций. Они как бы потеряли для нас вкус. Между нами и этими игрушками появился как бы зазор, появилась отрешённость. Здесь всё очень похоже.

В связи с этим, например, те вкусовые привязанности, которые раньше имели у человека место, на этой стадии отпадают. Собственно, они отпадают даже раньше. То есть если раньше человек не мог обходиться без шоколада, то теперь, будучи лишённым возможности его употреблять, он, скорее всего, даже не вспомнит о нём.

Неприятная пища точно так же перестаёт вызывать отторжение. Всякого рода блюда, которые раньше вызвали бы содрогание, теперь могут быть съедены без каких бы то ни было реакций.

При этом человек вполне понимает, что данное блюдо – вкусно, а это – не вкусно, но это знание отрешённое, как бы интеллектуальное. Даже если такой человек захочет насладиться вкусным блюдом, ему это не удастся, или удастся очень условно. Взрослый тоже может при желании поиграть с игрушечной машинкой, но это, как вы понимаете, будет не то, что в детстве. Страсть не та.

Употребление пищи для него превращается по большей части в поглощение необходимых калорий. Кроме того, здесь могут включаться и другие соображения – например, экстренное потребление сахаров и вообще углеводов для подпитки мозга в ситуациях высокой нагрузки.

Для человека, познавшего путь анагами, всё это выражено не настолько бескомпромиссно, но это состояние, тем не менее, ему знакомо вполне. В знакомстве с состоянием плода и состоит суть «познания пути».

С другой стороны, не буду утверждать на все сто процентов, что нет такого вкуса или запаха, который бы смог вызвать у анагами с плодом чисто-физиологическую реакцию тошноты, скажем.

Вопрос. А как насчёт вегетарианства? Становится ли анагами вегетарианцем? Вообще, насколько вегетарианство обязательно для буддиста?

Ответ. Вегетарианство для буддиста не обязательно (см., например, МН55). Для него обязательно не убивать, и чтобы не убивали для него. Это принципиальный момент. Если же мы, скажем, купили мясо в магазине или кто-то угостил нас мясным блюдом, и при этом животное не было убито специально для этого, это не является нарушением предписания.

Тем не менее, если человек раньше любил мясные блюда, то, став анагами, он становится к ним равно-спокойным. Если анагами предоставлен сам себе и вынужден сам готовить себе пищу, трудно представить себе ситуацию, в которой он бы купил себе мяса, не говоря о мясном животноводстве, птицеводстве, рыболовстве. Но анагами вполне может держать кур ради яиц или, скажем, коз ради молока, если в данных условиях это наиболее доступный и рациональный способ добычи калорий.

О пище

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *