Беседа 2.

 (отекстовка видеозаписи)

Читать весь курс лекций сначала.

  • Комментарий к Саббасава Сутте (МН 2) – «О всех помрачениях»
  • Основы помрачённых состояний
  • Изменения в психике на начальных стадиях просветления
  • Что подразумевается под «важным» и «неважным» в изречениях Дхаммапады
  • Чувства и эмоции в учении Будды

Мы будем рассматривать сутты одного из пяти собраний сутт Палийского Канона, которое называется Маджхима Никая. Все эти собрания называются «Никая», Маджхима Никая (МН) — это сборник сутт средней длины. В формате Microsoft Word, шрифт Times New Roman, 12 размер, одна сутта МН занимает в среднем где-то страниц 15—20, с учётом всех повторов.

В Маджхима Никая содержится 152 сутты. По сути, в МН изложено полностью учение Будды, в остальных собраниях некоторые нюансы разъясняются более подробно или описываются какие-то детали. Другие собрания:

  • Дигха Никая — собрание сутт большой длины;
  • Самьютта Никая — собрание сутт, классифицированных по определённым темам;
  • Ангуттара Никая — это собрание, в котором сутты разделены по признаку того, о чём говорил Будда касаемо какой-нибудь цифры. Например, какая-то беседа вращалась вокруг цифры 1, другая вокруг цифры 2 — вот там такие сутты;
  • Кхуддака Никая содержит сутты, которые не вошли в четыре первых собрания.

Сегодня мы будем говорить о сутте № 2 из Маджхима Никая, которая называется Саббасава Сутта, что в переводе означает «Сутта о всех помрачениях», или о всех возможных негативных состояниях.

Вообще, немножко если отвлечься, «сутта» в переводе означает нить. Тем самым подразумевается, что сутты образуют единое полотно. И действительно, если читать сутты более или менее внимательно, с погружением, то рано или поздно складывается картина, что это единое учение, которое Будда всесторонне в разных ситуациях объяснял. Но учение одно. Это очень ценно в том числе и для сохранения учения, потому что если в текст закрадывается какая-то ошибка, то это сразу видно — выбивается из общего полотна. Я думаю, функция этих собраний была и в этом: чтобы избежать дополнительных ошибок.

Прежде чем мы начнём, я бы хотел попросить вас сесть так же, как вы сидите в медитации: избегать позы со скрещенными руками и скрещенными ногами — закрытых поз, потому что это — Дхамма и необходима определённая внимательность и уважение к тому, что мы будем рассматривать. Итак.

«Так я слышал…» Так начинается большинство сутт. Это означает, что изначально сутты передавались устно, и тут подразумевается, что некий человек в собрании монахов (как правило, это был ближайший ученик Будды Ананда) слышал эту историю и излагает её.

Надо сказать, что такая система запоминания текстов была очень развита в Древней Индии. То есть это не было так, что просто люди обменивались какими-то слухами — это была развитая система меморизации, запоминания. Собиралась специальная группа монахов, которые занимались запоминанием текстов: один запоминал, несколько проверяли, и так это передавалось из поколения в поколение. Тогда считалось, что тексты учения, священные тексты, записывать не нужно, их нужно передавать от сердца к сердцу. Письменность тогда уже была в Древней Индии, но использовалась для других — мирских — целей, учения же передавались из уст в уста. Но через несколько веков люди пришли к тому, что их надо было записать, и таким образом появился в том числе и Палийский Канон.

(Читает:)

1. Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель», — отвечали монахи. Благословенный сказал:

2. «Монахи, я расскажу вам о прекращении всех помрачений. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель», — отвечали монахи. Благословенный сказал:

3. «Монахи, прекратить помрачения ума может только тот, кто знает и видит, а не тот, кто не знает и не видит. Знает и видит, что? Знает и видит, каково мудрое направление внимания и каково немудрое. Когда монах направляет внимание немудро, то у него возникают те помрачения, которых до того не было, а помрачения, которые уже были, усиливаются. Когда монах направляет внимание мудро, то новых помрачений не возникает, а те помрачения, которые уже были, прекращаются.

С самого начала сутты Будда говорит, что секрет работы с нездоровыми состояниями ума заключается в том, чтобы направлять внимание в нужную сторону. Каким образом — мы сейчас увидим:

4. Монахи,

  • есть помрачения, которые следует прекращать видением;
  • есть помрачения, которые следует прекращать сдержанностью;
  • есть помрачения, которые следует прекращать использованием;
  • есть помрачения, которые следует прекращать терпением;
  • есть помрачения, которые следует прекращать избеганием;
  • есть помрачения, которые следует прекращать уничтожением;
  • есть помрачения, которые следует прекращать развитием.

(ПОМРАЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ ВИДЕНИЕМ)

5. И какие помрачения следует прекращать видением? Вот необученный заурядный человек — не уважающий Благородных, не знающий и не практикующий их Дхамму, не уважающий чистых умом людей, не знающий и не практикующий их Дхамму, — не распознаёт, на какие мысли стоит направлять внимание, а на какие не стоит. По этой причине он не направляет внимание на подходящие мысли, а вместо этого направляет внимание на неподходящие.

6. И каковы эти неподходящие мысли, на которые он направляет внимание? Это любые мысли, направление внимания на которые:

  • вызывает возникновение чувственного желания, которого до того в нём не было, а также усиливает уже имеющееся чувственное желание;
  • вызывает возникновение вовлечённости, которой до того в нём не было, а также усиливает уже имеющуюся вовлечённость;
  • вызывает возникновение неведения, которого до того в нём не было, а также усиливает уже имеющееся неведение.

Таковы неподходящие мысли, на которые он направляет внимание.

И каковы подходящие мысли, на которые он не направляет внимание? Это любые мысли, направление внимания на которые:

  • не вызывает возникновение чувственного желания, которого в этом человеке ещё не было, а также прекращает то чувственное желание, которое уже было;
  • не вызывает возникновения вовлечённости, которой в этом человеке ещё не было, а также прекращает ту вовлечённость, которая уже была;
  • не вызывает возникновения неведения, которого в этом человеке ещё не было, а также прекращает то неведение, которое уже было.

Таковы подходящие мысли, на которые он не направляет внимание. Из-за того, что он направляет внимание на неподходящие мысли и не направляет внимание на подходящие, в нём возникают те помрачения, которых ещё не было, а те помрачения, что уже были, усиливаются.

7. Вот каким образом он немудро направляет внимание: «Был ли я в прошлом? Не было ли меня в прошлом? Чем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Будучи чем, я был таким в прошлом? Буду ли я в будущем? Не будет ли меня в будущем? Чем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Будучи чем, я буду таким в будущем?» Или вместо этого он внутренне запутан в настоящем: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялась эта моя душа? Куда она уйдёт?»

То есть это все мысли, в которых есть «я»; по сути, это темы, которые формируют нашу картинку себя, в которой мы и живём. Человек по умолчанию во всём этом живёт. Интересно, что Бханте в этом месте всегда говорит, что подобными вопросами занимаются психоаналитики и они тем самым укрепляют картину «я», потому что заставляют человека вновь и вновь возвращаться к этим темам, к этим вопросам, к восприятию мира с позиции «я». «Я», «меня обидели», «я был маленьким, кто-то мне что-то сделал» и т.д. Всё это ещё больше укрепляет позицию «я», в которой человек живёт и в которой ещё больше начинает страдать.

С позиции учения Будды этими вопросами заниматься просто не нужно, они сами по себе не правильные. Мы не направляем на них внимание — мы уводим от них внимание на здоровые состояния.

8. По мере того как он продолжает так немудро направлять внимание, у него появляется одно из этих шести воззрений:

  • воззрение «у моего «я» есть «я» твёрдо укореняется в нём как истинное,
  • воззрение «у моего «я» нет «я» твёрдо укореняется в нём как истинное,
  • воззрение «своим «я» я познаю своё «я» твёрдо укореняется в нём как истинное,
  • воззрение «своим «я» я познаю «не-я» твёрдо укореняется в нём как истинное,
  • воззрение «тем, что не является мной, я познаю своё «я» твёрдо укореняется в нём как истинное или
  • воззрение «это моё «я» является тем, что осознаёт ощущения здесь и там, которые являются результатами хороших и плохих дел — и это самое «я» постоянно, непрерывно, вечно, не подвержено изменению, будет таким в течение вечности» появляется у него.

Вот это последнее — это описание, по сути, концепции вечной души. Она особенно была распространена в Древней Индии, но на самом деле она подспудно свойственна человеку. Человеку свойственно думать, что вот это «я», которое есть сейчас, с позиции которого он смотрит на мир, оно было вчера, было 10 лет назад и будет всегда, что оно никуда не девается и существовало всегда, что оно вечно. Но если подумать, то сразу возникает очень много вопросов по поводу этой концепции, и в конце концов мы можем, подобно Будде, прийти к выводу, что никакого «я» нет. Есть постоянно возникающее чувство «я», чувство «яшности», но объекта такого, которого можно показать пальцем и сказать: «вот это — я», нет.

Это называется чащей воззрений, грудой воззрений, искажением воззрений, спутанностью воззрений, путами воззрений. Скованный путами воззрений, необученный заурядный человек не освобождён от рождения, старения, смерти, от печали, стенания, боли, горя и отчаяния. Он не освобождён, я говорю вам, от мук и страданий.

9. Монахи, хорошо обученный ученик Благородных — тот, кто уважает Благородных, хорошо знает и практикует их Дхамму, кто уважает чистых умом людей, хорошо знает и практикует их Дхамму, — тот распознаёт, на какие мысли стоит направлять внимание, а на какие не стоит. По этой причине он не направляет внимание на неподходящие мысли, а вместо этого направляет внимание на подходящие.

10. И каковы эти неподходящие мысли, на которые он не направляет внимание? Это любые мысли, обращение внимания на которые:

  • вызывает возникновение чувственного желания, которого до того в нём не было, а также усиливает уже имеющееся чувственное желание;
  • вызывает возникновение вовлечённости, которой до того в нём не было, а также усиливает уже имеющуюся вовлечённость;
  • вызывает возникновение неведения, которого до того в нём не было, а также усиливает уже имеющееся неведение.

Вот эти 3 пункта: чувственное желание, вовлечённость и неведение. Любые мысли, направление внимания на которые усиливает или порождает чувственное желание, вовлечённость и неведение. Чувственное желание — это состояние ума «я хочу» или «я не хочу»; это именно аффектированное страстное состояние. Оно может быть тонким, но в нём будет вот эта вот страсть. Если мы не получаем того, чего хотим, мы испытываем негативные состояния; если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы испытываем негативные состояния — это и есть признак того, что здесь присутствует страсть.

Вовлечённость означает, что мы видим эту ситуацию с позиции «я»: «я хочу», «меня обидели», «я». Вот эта «яшность», «яшный» взгляд на ситуацию и порождает страдание, порождает помрачение. По сути, если совершенно абстрагироваться от контекста буддийского учения, если просто смотреть на учение Будды отстранённо, получается, что Будда учит нас более трезвому, объективизированному, спокойному взгляду на мир. Это, конечно, не только то, чему он учит, но это — основа здорового взгляда на мир.

И, наконец, неведение, третья основа помрачённого состояния. Неведение особенно хорошо видно на примере английского языка — ignores, то есть когда человек считает, когда какие-то явления в жизни не достойны внимания, именно с аффектированной точки зрения: «мне это не нужно» и «я не хочу этого видеть». Или он уже настолько натренировал ум, что просто не замечает этих явлений. Почему это аффектированная точка зрения? Потому, что если такому человеку придётся иметь дело с этим явлением, то он будет испытывать негативное состояние. Если вам какой-то предмет не интересен, но вас заставят иметь с ним дело, то вы начнёте испытывать отторжение, начнёте испытывать негативное состояние; возможно, со временем вы, наоборот, вовлечётесь и полюбите этот предмет — тогда это будет просто оборотная сторона медали. В любом случае в основе неведения лежит вот это тонкое страстное состояние.

И далее он на все лады проговаривает опять эту же позицию, эти же пункты. Для чего это делается? Для запоминания. Чтобы слушатели запомнили.

Таковы неподходящие мысли, на которые он не направляет внимание. И каковы подходящие мысли, на которые он направляет внимание? Это любые мысли, направление внимания на которые:

  • не вызывает возникновение чувственного желания, которого в этом человеке ещё не было, а также прекращает то чувственное желание, которое уже было;
  • не вызывает возникновения вовлечённости, которой в этом человеке ещё не было, а также прекращает ту вовлечённость, которая уже была;
  • не вызывает возникновения неведения, которого в этом человеке ещё не было, а также прекращает то неведение, которое уже было.

Таковы подходящие мысли, на которые он направляет внимание. Из-за того, что он не направляет внимание на неподходящие мысли и направляет внимание на подходящие, в нём не возникают те помрачения, которых ещё не было, а те помрачения, что уже были, устраняются.

11. Вот каким образом он мудро направляет внимание: «Это — страдание». Вот каким образом он мудро направляет внимание: «Это — причина страдания». Вот каким образом он мудро направляет внимание: «Это — прекращение страдания». Вот каким образом он мудро направляет внимание: «Это — путь, ведущий к прекращению страдания».

В те времена в Древней Индии было повсеместно распространено, что врачи, обследовав больного, давали заключение в виде четырёх пунктов:

1 — описание болезни,
2 — причина болезни,
3 — лекарство,
4 — как его применять.

И когда Будда в такой же форме абсолютно формулирует своё учение, для тех слушателей было совершенно очевидно, что речь идёт об излечении болезни — они считывали вот этот код. Они понимали, что речь идёт не о каких-то религиозных вещах, богах и прочем, а что говорится о совершенно прагматических вещах, об излечении человека.

Итак, как это формулируется. Болезнь — страдание. У человека есть страдание, оно сопровождает всю его жизнь. Причём страдание в данном случаем имеется в виду в более общем смысле, чем мы обычно это трактуем, скорее неудовлетворенность; это может быть и очень тонкая вещь, а может быть и острое страдание. Во всех видах так или иначе это сопровождает жизнь человека.

Дальше, причина страдания — страстное желание, то самое страстное желание, «я хочу» или «я не хочу», о котором мы говорили вчера. Самое интересное, что вот эти два пункта тогда были ни для кого не новостью: все уже знали, что есть страдание, и, в общем-то, у тогдашних практикующих философов сложился консенсус относительно того, что причина страдания — это страстное желание. Будда здесь ничего нового не открывал. Основная его весть была именно в третьем и четвёртом пункте — в Третьей и Четвёртой Благородной Истине, потому что до Будды считалось, что страстное желание победить нельзя. Иными словами, говорилось, что мы можем либо минимизировать эту болезнь каким-то образом, загнать её в рамки, держать её в узде, либо ввести какой-то наркотик, который бы нам позволил не страдать. Будда сказал, что страстное желание можно полностью устранить из нашего существа и это может привести к тому, что психика человека совершенно меняется — в ту сторону, где просто нет причины порождения вот этих вот помрачённых состояний, которые заставляют нас страдать, в которых мы страдаем. Вот в этом была его весть, можно сказать.

Третий пункт — страдание можно уничтожить, есть состояния за пределами страдания; и четвёртый пункт — это то, как достигаются эти состояния, это Восьмеричный Путь. То есть Четвёртая Благородная Истина (или Истина Благородных, правильнее сказать) — это описание пути: как мы это делаем. Здесь говорится, что человек, который практикует путь, направляет внимание на эти Четыре Благородные Истины: «Это — страдание», «Это — причина страдания, «Это — прекращение страдания», «Это — путь, ведущий к прекращению страдания».

Далее он говорит:

По мере того как он таким образом мудро направляет внимание, три вида оков отбрасываются в нём:

  • воззрения о «я»,
  • скептические сомнения в отношении Будды, Дхаммы, Сангхи,
  • цепляние к правилам и предписаниям.

Это называется помрачениями, которые следует прекращать видением.

О чем здесь говорится? Это, на самом деле, первая стадия просветления, которая называется Сотапанна. Всего стадий четыре: Сотапанна, Сакадагами, Анагами и Арахант. Последняя стадия — это полное освобождение от помрачённых состояний, от страстного желания. В данном случае речь идет о Сотапанне. Эта стадия может быть достигнута даже направлением внимания на эти истины. В настоящее время зачастую в некоторых школах буддизма бытует такое мнение, что стадия Сотапанны — это уже очень высокая стадия, которой очень трудно достичь. Когда читаешь — видишь, что эти слова противоречат суттам, где зачастую написано, что люди достигали стадии Сотапанны, просто слушая Будду, слушая его учеников, причём пачками достигали, это были целые группы, которые слушали медитативно, внимательно, понимали, о чём речь, и достигали этой стадии.

Это определённый поворот ума. Человек освобождается от воззрения о «я». Что это значит? Это значит, что человек понимает, что вот эта картина «я», вот эти взгляды, постоянное муссирование этой темы — «я», «мой», «моё», «что со мной будет», «что со мной было», «что происходит», «я хочу», «я не хочу»… — он понимает, что из этой картинки есть выход, что это не единственно верная реальность. И в этот момент, когда он это понимает, эта картинка перестает быть диктатом, который определяет его жизнь, он перестаёт полностью подчиняться ей. Можно сказать, что человек, достигший стадии Сотапанны (там есть нюансы: сначала путь, потом плод достигается), а именно когда он достигает плода Сотапанны, то есть полностью закрепляется на этом уровне, при любых обстоятельствах, говоря обычным языком, останется человеком. Почему? Потому что все подлости, все злодеяния, которые человек совершает, совершаются из состояния «я», он совершает ради «я». Если человек освобождается от этого диктата, он становится способным сохранять истинно человеческое состояние. Говоря языком Будды, он сохраняет способность оставаться просветлённым, это уже просветлённый человек. Сотапанна, первая ступенька, уже считается просветлением. Такой человек уже неизбежно придёт к просветлению; даже если он не достигает более высоких стадий в этой жизни, он, как говорит Будда, достигнет просветления в течение семи жизней, при этом его перерождения будут происходить в условиях, благоприятных для практики. Поэтому те, кто достигает Сотапанны, по сути уже спасён. Я это говорю не просто так, для того чтобы удивить, так сказать, и возбудить интерес к практике, — я говорю это из сугубо практических соображений, потому что некоторые из вас, я думаю, даже в ходе этого ретрита будут иметь возможность в этом убедиться.

Естественно, у такого человека, если он уже вкусил это состояние, исчезает сомнение, что этот путь ведёт к тому, о чём говорит Будда — к освобождению, к полному освобождению. Поэтому в нём отваливаются сомнения. Это не значит, что он становится фанатиком, он просто делает дело, просто идёт по этому пути. И, соответственно, цепляния к правилам и обрядам отпадают. Он понимает, что никакие формальные действия не приведут его к тому освобождению, которое он ищет. Никакие повторения мантр, никакие повторения сутт, если он не делает это как практику, с полным пониманием, если он не повторяет эту сутту, полностью понимая, о чём там идёт речь, — всё это не приведёт его к освобождению. Вращение барабанов молитвенных и прочее. Это может быть полезно для мирян, для отдельных людей, просто для того, чтобы люди как-то настроились на эту атмосферу, на эту практику, но не более того. И это общее место в буддизме до сих пор, что чисто религиозные меры нам не помогут на нашем пути.

Вообще о стадиях просветления мы поговорим ещё позже, в последующих беседах, более подробно, потому что тема заслуживает внимания, потому что, как я уже говорил, сейчас во многих школах говорится, что просветление, о котором говорил Будда, — это что-то очень высокое, недостижимое и не надо, это бесполезно, это гордыня — туда стремиться. Но смысл учения Будды именно в достижении этих состояний; если мы от них отказываемся, мы их не достигаем, чем мы тогда занимаемся вообще? Поэтому это нужно изучать, это нужно смотреть, нужно понимать, как это достигается и что это такое. Поэтому мы к этому ещё вернёмся.

(ПОМРАЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ СДЕРЖАННОСТЬЮ)

12. И какие помрачения следует прекращать сдержанностью? Вот монах с мудрым памятованием сдерживает зрительную способность. Поскольку помрачения, раздражение или лихорадка ума могут возникнуть в том, кто не сдерживает зрительную способность, в том, кто сдерживает зрительную способность, эти помрачения, раздражение или лихорадка ума не возникают.

Это очень просто. Товарищи, не нужно смотреть на то, что вызывает у нас помрачение. Если какие-то вещи вызывают у нас чувственное желание, вовлечённость или тягу к неведению, просто не нужно смотреть на это. Или не нужно слушать это, не нужно обонять это. Если у человека, например, вызывает страстное желание тортик, нужно просто избегать смотреть на тортик, избегать иметь его при себе. Таким образом мы сможем избежать появления помрачений, связанных с желанием съесть тортик. Если какой-то человек вызывает у нас негативные состояния, нужно стараться его избегать, не думать о нём, не смотреть на него и т.д., если это возможно.

Безусловно, более правильный путь, ещё более глубокий, развитый, — это когда мы развиваем в себе принятие, равностность, когда мы можем смотреть на человека спокойно. Но первый шаг — это перестать на него смотреть. Потом, когда ум успокоится, можно переходить к другим средствам, которые будут описаны ниже. Поэтому сдерживание органов чувств — это одно из важных средств, о которых постоянно говорит Будда. Сдерживание зрительной способности, сдерживание слуховой способности, способности слышать, сдерживание обонятельной способности, сдерживание способности чувствовать вкус, сдерживание способности чувствовать телесные ощущения, сдерживание способности к умственному восприятию.

И опять возвращаемся к Правильному Усилию, к 6Р. Если мы встречаем объект, который вызывает у нас помрачение, мы что делаем? Отпускаем. Отпускаем, расслабляем это напряжение, возвращаем внутреннюю улыбку, возвращаемся к другим делам. Внутренняя улыбка — положительное, здоровое состояние, любящая доброта — ещё более положительное и здоровое состояние. Таким образом это работает. Постепенно ум обучается не смотреть на эти вещи. Это вопрос только тренировки, только повторения всего лишь. Чем чаще мы применяем 6Р, чем чаще мы реализуем этот акт сдерживания способности, тем более естественным для нас он становится. Вот мы уже просто не воспринимаем те вещи, которые происходят таким образом, что они вызывают у нас негативные состояния. Если произошла ситуация, которая раньше трактовалась нами как обида, то мы просто не допускаем тех мыслей, которые вели нас к дальнейшему раскручиванию этой ситуации, мыслей, что нас обидели, и т.д. Мы просто не задерживаемся на этом: произошла эта ситуация — всё, отпустили, пошли дальше. Вот так это работает.

С мудрым памятованием он сдерживает способность слышать. Поскольку помрачения, раздражение или лихорадка ума могут возникнуть в том, кто не сдерживает способность слышать, в том, кто сдерживает способность слышать, эти помрачения, раздражение или лихорадка ума не возникают.

С мудрым памятованием он сдерживает способность обонять. Поскольку помрачения, раздражение или лихорадка ума могут возникнуть в том, кто не сдерживает способность обонять, в том, кто сдерживает способность обонять, эти помрачения, раздражение или лихорадка ума не возникают.

С мудрым памятованием он сдерживает способность чувствовать вкус. Поскольку помрачения, раздражение или лихорадка ума могут возникнуть в том, кто не сдерживает способность чувствовать вкус, в том, кто сдерживает способность чувствовать вкус, эти помрачения, раздражение или лихорадка ума не возникают.

С мудрым памятованием он сдерживает способность воспринимать телесные ощущения. Поскольку помрачения, раздражение или лихорадка ума могут возникнуть в том, кто не сдерживает способность чувствовать прикосновение, в том, кто сдерживает способность воспринимать телесные ощущения, эти помрачения, раздражение или лихорадка ума не возникают.

С мудрым памятованием он сдерживает способность к умственному восприятию. Поскольку помрачения, раздражение или лихорадка ума могут возникнуть в том, кто не сдерживает способность к умственному восприятию, в том, кто сдерживает способность к умственному восприятию, эти помрачения, раздражение или лихорадка ума не возникают.

Поскольку помрачения, раздражение или лихорадка ума могли бы возникнуть в том, кто не сдерживает эти способности, в том, кто их сдерживает, эти помрачения, раздражение или лихорадка ума не возникают. Это называется помрачениями, которые следует прекращать сдержанностью.

(ПОМРАЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ)

13. И какие помрачения следует прекращать использованием? Вот монах с мудрым памятованием пользуется одеянием только для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от укусов мух, комаров, защититься от солнца, ветра и ползающих тварей. Он пользуется одеянием только для того, чтобы скрыть личные части тела.

14. С мудрым памятованием он употребляет пищу, собранную как подаяние — не ради развлечений, не ради упоения, не ради того, чтобы выглядеть красиво и привлекательно, но только для того, чтобы поддержать и продолжить жизнь этого тела, устранить связанные с ним неудобства, чтобы оно послужило святой жизни, с мыслью: «Так я устраню имеющееся чувство голода и не создам нового чувства переедания. Я должен быть здоров и непорицаем, живя при этом в удобстве».

То есть не нужно аскетизма. Будда прошел через аскетизм в полной мере. Он доходил до грани смерти. Он, когда искал этот путь, путь освобождения от страстного желания, испробовал все способы, в том числе он пробовал самые крайние формы аскетизма. До того доходило, что просто буквально от него оставались кожа да кости. Но он понял, что это не ведёт ни к чему, это приведёт только к смерти. Поэтому нужно кушать для того, чтобы поддержать тело, нужно кушать достаточно, но при этом не нужно переедать, не нужно использовать еду как средство доставления удовольствия. Еда — это не средство удовольствия, это просто топливо для тела, строительный материал.

15. С мудрым памятованием он использует место отдыха только для защиты от холода, защиты от жары, защиты от мух, комаров, ветра, солнца и ползающих тварей. Он пользуется местом отдыха лишь для того, чтобы скрыться от непогоды и радоваться практике.

16. С мудрым памятованием он использует медицинские средства лишь для защиты от возникающих вредоносных ощущений и для сохранения преимуществ, которые даёт хорошее здоровье.

17. Поскольку помрачения, раздражение или лихорадка ума могли бы возникнуть в том, кто не использует эти средства таким образом, в том, кто их использует таким образом, эти помрачения, раздражение или лихорадка ума не возникают. Это называется помрачениями, которые следует прекращать через использование.

Мы пользуемся одеждой, пищей, местом отдыха, то есть жильём, лекарствами для того, чтобы жить было просто удобно. Не роскошно, не суперкомфортно, а просто чтобы это обеспечивало достаточно комфортную жизнь, чтобы не отвлекаться на эти удобства, а иметь возможность практиковать, иметь возможность заниматься более конструктивными делами. Если мы уделяем этому больше внимания, пытаемся заполучить более шикарный дом и т.д., то это приводит к тому, что мы затрачиваем на это усилия, привязываемся к этому, в результате порождая новое беспокойство ума, а беспокойство ума — это и есть страдание.

(ПОМРАЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ ТЕРПЕНИЕМ)

18. И какие помрачения следует прекращать терпением? Вот монах терпит с мудрым памятованием. Он терпит холод, жару, голод и жажду. Терпит укусы мух, комаров, ветер, солнце и ползающих тварей. Он терпит возникающие неприятные и недружелюбные слова и телесные ощущения — болезненные, мучительные, острые, пронзающие, вызывающие несогласие, приносящие горе и угрожающие жизни. Поскольку помрачения, раздражение или лихорадка ума могли бы возникнуть в том, кто не практикует терпение по отношению к этим явлениям, в том, кто практикует терпение по отношению к этим явлениям, эти помрачения, раздражение или лихорадка ума не возникают. Это называется помрачениями, которые следует прекращать терпением.

(ПОМРАЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ ИЗБЕГАНИЕМ)

19. И какие помрачения следует прекращать избеганием? Вот монах с мудрым памятованием избегает встреч с диким слоном, с дикой лошадью, с диким буйволом, с дикой собакой, со змеёй. Он избегает пней, колючек, пропастей, обрывов, выгребных ям, канализаций. С мудрым памятованием он избегает сидеть в неподходящих местах или заходить в неподходящие жилища, он избегает общения с плохими друзьями, из-за чего мудрые спутники по святой жизни могли бы заподозрить его в злотворном поведении. Поскольку помрачения, раздражение или лихорадка ума могли бы возникнуть в том, кто не избегает всего этого, в том, кто избегает всего этого, эти помрачения, раздражение или лихорадка ума не возникают. Это называется помрачениями, которые следует прекращать избеганием.

(ПОМРАЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ УДАЛЕНИЕМ)

20. И какие помрачения следует прекращать удалением? Вот монах с мудрым памятованием нетерпим к возникшей мысли о чувственных наслаждениях. Он избегает её, удаляет её, не имеет с ней ничего общего, уничтожает её.

С мудрым памятованием он нетерпим к возникшей мысли о недоброжелательности. Он избегает её, удаляет её, не имеет с ней ничего общего, уничтожает её.

С мудрым памятованием он нетерпим к возникшей мысли о жестокости. Он избегает её, удаляет её, не имеет с ней ничего общего, уничтожает её.

С мудрым памятованием он не терпит возникших нездоровых состояний.

Он избегает их, удаляет их, не имеет с ними ничего общего, уничтожает их. Поскольку помрачения, раздражение или лихорадка ума могли бы возникнуть в том, кто не удаляет всего этого, в том, кто удаляет всё это, эти помрачения, раздражение или лихорадка ума не возникают. Это называется помрачениями, которые следует прекращать удалением.

О чём речь? О том самом Правильном Усилии — 6Р, когда мы отпускаем отвлечения, расслабляем напряжение, возвращаем здоровое состояние, пребываем в нём, отпускаем нездоровое состояние, расслабляем напряжение, связанное с нездоровым состоянием, тем самым сам корень его удаляем, взращиваем здоровое состояние, пребываем в нём. Это Правильное Усилие.

(ПОМРАЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ РАЗВИТИЕМ)

21. И какие помрачения следует прекращать развитием?

Вот монах с мудрым памятованием развивает осознанность как фактор просветления, поддерживая её удалением [от помрачений], бесстрастием, прекращением, отпусканием.

Он развивает исследование состояний как фактор просветления, поддерживая его удалением [от помрачений], бесстрастием, прекращением, отпусканием.

Он развивает энергию как фактор просветления, поддерживая её удалением [от помрачений], бесстрастием, прекращением, отпусканием.

Он развивает радость как фактор просветления, поддерживая её удалением [от помрачений], бесстрастием, прекращением, отпусканием.

Он развивает успокоение как фактор просветления, поддерживая его удалением [от помрачений], бесстрастием, прекращением, отпусканием.

Он развивает собранность ума как фактор просветления, поддерживая её удалением [от помрачений], бесстрастием, прекращением, отпусканием.

Он развивает равностность как фактор просветления, поддерживая её удалением [от помрачений], бесстрастием, прекращением, отпусканием.

Это уже более углублённая практика. О факторах просветления мы с вами поговорим в последующих беседах. Это своего рода ключевые точки, которые позволяют тонко настроить наше сознание на здоровое состояние, на абсолютно здоровое состояние, в котором помрачения исчезают полностью. Мы работаем с ними на довольно продвинутой стадии медитации, но даже начинающие в этой практике в ходе этого ретрита, с высокой вероятностью, придут к тому, чтобы задействовать факторы просветления. Поэтому мы к этой теме ещё вернёмся.

Поскольку помрачения, раздражение или лихорадка ума могли бы возникнуть в том, кто не развивает всего этого, в том, кто развивает всё это, эти помрачения, раздражение или лихорадка ума не возникают. Это называется помрачениями, которые следует прекращать развитием.

22. Когда помрачения в уме монаха, которые следует прекращать видением, прекращаются видением; когда помрачения, которые следует прекращать сдержанностью, прекращаются сдержанностью; когда помрачения, которые следует прекращать использованием, прекращаются использованием; когда помрачения, которые следует прекращать терпением, прекращаются терпением; когда помрачения, которые следует прекращать избеганием, прекращаются избеганием; когда помрачения, которые следует прекращать уничтожением, прекращаются уничтожением; когда помрачения, которые следует прекращать развитием, прекращаются развитием — то тогда его можно назвать монахом, который пребывает сдержанным по отношению ко всем помрачениям. Он непоколебим к страстному желанию, отбросил путы и, полностью постигнув природу самомнения, он положил конец страданиям».

Так сказал Благословенный. Обрадованные, монахи восхитились его словами.

В этой сутте мы видим, что Будда с определённой точки зрения изложил свой путь, путь, который он проповедовал. В суттах встречается много способов изложения этого пути, но по сути он всегда говорил об одном и том же, просто с разных позиций и с разных сторон. Разным слушателям он рассказывает по-разному, это очень интересно наблюдать. В результате, если вот это всё читать и понимать, складывается объёмная картина, объёмная картина учения. Живого работающего учения. Вот мы завершили разговор о второй сутте.

Вопрос: Поясните, пожалуйста, изречение из Дхаммапады, что мы подразумеваем под «важным», когда «в важном мы видим важное и в неважном мы видим неважное».

Речь об этих словах:

11] В том, что неважно, нам видится важное, а то, что важно, мы видим как неважное. Каждый, кто лелеет такие ошибочные мысли, никогда не постигнет истину.

12] То, что важно, мы считаем важным, а то, что неважно, мы считаем неважным. Каждый, кто лелеет такие правильные мысли, постигнет истину.

Ответ: По большей части, очень часто люди, говоря простым языком, заморачиваются о том, о чём заморачиваться не надо. Мы думаем о том, как достичь успеха, воспитать детей, как иметь вещи, как получить какое-то образование и так далее. Мы гоняемся за этим, нам кажется это важным, но так мы только тратим жизнь впустую. Это было бы ещё полбеды, но мы причиняем страдание себе и окружающим. Опять же, возвращаясь к теме обиды. Кто-то задел нас, наступил на мозоль, нам кажется это важным, мы тут же взрываемся, по крайней мере внутри себя; но реально это просто нога, просто боль и ничего больше. Ради этого не стоит ломать копий.

С другой стороны, когда человек понимает, что в этой жизни важно, что не важно, он начинает двигаться к тому, что важно, он начинает работать над освобождением своей жизни от ненужных страданий, от страданий вообще. Что это значит? Он старается сделать жизнь — свою и жизнь окружающих — счастливее. В каждой ситуации у него есть два варианта: либо он воспринимает это с позиции «я», обижается или раздражается, цепляется за что-то, либо он это отпускает, улыбается, относится к этому легко и через мгновение забывает об этом, потому что это не важно. Первое утяжеляет нашу жизнь, наполняет её страстями, разборками, тяжёлыми мыслями, мы в итоге становимся тяжёлыми людьми, особенно с возрастом, когда вот эти схемы реакций накапливаются, нарабатываются — мы упражняемся в них всю жизнь. А если мы живём противоположным образом, то мы становимся всё легче с возрастом и жизненные ситуации нас не задевают.

Что бы ни происходило, мы сохраняем радостный, счастливый ум. Это нужно понимать: Будда не учил нас быть этакими невозмутимыми пеньками, которые сидят и всё, которых ничего не трогает. Он учил нас быть счастливыми, лёгкими людьми, это всё описано в суттах. Люди сторонние, которые не были сами буддистами, наблюдали разные общины, наблюдали тех аскетов, этих аскетов, смотрели, что они какие-то худые все, как-то даже не хочется на них второй раз глядеть. Там прямо так и написано, в суттах, где человек говорит Будде: «Я ходил и смотрел разных аскетов. Это такие люди, что второй раз уже не взглянешь, неприятно просто — люди мрачные, подавленные. А тут я пришёл в вашу Сангху монахов и смотрю — люди выглядят здоровыми, они радостные, они улыбаются, они смеются».

Будда говорил монахам: «Мы счастливые люди». Почему? Потому что мы освобождаемся от этого страдания, мы напрямую над этим работаем и у нас получается; потому что у нас получается, этот метод работает и мы можем радовать друг друга и радовать других. Все немножко иногда забывают об этом, и часто учителя буддийские делают упор на Первую и Вторую из Четырёх Благородных Истин. Даже вплоть до того, что, если посмотреть на статуи Будды, то мы видим, что Будду изображали с разными жестами, мудрами. Они означают, что он изображён в тот момент, когда проповедует Первую или Вторую Истину, и таких статуй полно. А статуй с изображением жестами Третьей и Четвёртой Благородной Истины нет, это потеряно. Акцент делается на страдании, а Будда ставил акцент не на страдании. То, что страдание есть, это было общепринятой истиной, Будда говорил не об этом. Очень интересный такой момент.

Вопрос: Какова цель учеников на этом ретрите, с Вашей точки зрения? Что это даст в обычной жизни?

Ответ: Я примерно об этом как раз только что и говорил. Я хочу сказать, что, с точки зрения Бханте Виламарамси, когда в суттах говорилось, что люди достигали просветлённых состояний, то есть стадий Сотапанны, Сакадагами очень многие достигали, даже среди мирян были люди, которые достигали Анагами, то есть предпоследней стадии просветления… Так вот, Бханте считает, что это не просто красивые слова и это случалось не потому, что тогда люди были другими или таким сильным было влияние Будды. А почему? Потому что если это были такие люди, то, получается, это учение предназначалось только для тех людей, а для нас оно уже не подходит, оно просто неэффективно. Если это зависело от личности Будды, тогда теряет вообще смысл само это учение, потому что оно завязано на конкретном учителе. Зачем ему тогда было всё это проповедовать, когда люди просветлялись от одного его присутствия? То есть тоже теряется смысл: Будды нет, он ушёл — невозможно достичь Сотапанны или надо «пробить лбом бетонную стену», чтобы достичь. Тогда просто нет смысла всем этим заниматься. Поэтому Бханте считает, и полностью обоснованно, что всё это ближе, чем нам кажется, все эти состояния, просто нужно следовать учению Будды.

Что такое человек, достигший хотя бы состояния Сотапанны? Это человек, который оставил позади океан страданий, человек, который воспринимает жизнь намного легче, чем раньше; это человек, который перестает заморачиваться о вещах, о которых не надо заморачиваться. Что такое Сакадагами? Это человек, у которого плюс к этому значительно ослабевает жажда, алчность, то есть «я хочу», и отторжение —  «я не хочу», во всех его видах: ненависть, страх, беспокойство и прочее. Значительно ослабевает. Сакадагами и Сотапанне уже неведомы депрессии, человек свободен от таких состояний. Но, даже если отложить это в сторону, просто впитав такое восприятие мира, более лёгкое, более спокойное, менее «яшное», мы уже делаем нашу жизнь счастливее. Люди вокруг нас уже будут страдать меньше, мы сами будем страдать меньше. В тех ситуациях, в которых мы бы страдали, мы уже не страдаем, учимся не страдать. Учимся находиться в здоровых состояниях. Вот, на самом деле, чему мы учимся. 6Р — Правильное Усилие: мы отпускаем нездоровые состояния, взращиваем здоровые. Обучаем мозг так жить. Не упражняться в нездоровых состояниях каждый день — мы всю жизнь этим занимались, всю жизнь нас учили, и мы сами учились упражняться в нездоровых состояниях. Здесь мы обучаемся обратно: мы учимся пребывать в более и более здоровых состояниях, отпускать нездоровые. Таким образом.

Вопрос: Получается, что всё учение рационализировано. Где тогда в нём место эмоциям и чувствам?

Ответ: Во-первых, рационализировано не учение, а изложение учения. Дело в том, что учение как таковое имеет дело с практикой. А практика сама по себе не в каких-то рациональных построениях, это опыт, мы его получаем практически, потом его можно осмыслить, классифицировать и изложить для других. Сам путь — это прежде всего практика, мы на практике познаём, каково это — отпускать нездоровые состояния.

Теперь что касается эмоций. Процесс помрачённых состояний описывается учением о Зависимом Возникновении, мы это тоже будем рассматривать на следующих беседах. Зависимое Возникновение порождает нездоровые состояния, в том числе эмоции, прежде всего эмоции нездоровые. Мы в ходе практики учимся эти состояния наблюдать, наблюдать за развитием этого процесса и отпускать, расслаблять те напряжения, которые держат этот процесс, на ранних стадиях, так чтобы не достигалась стадия появления негативных эмоций, негативных чувств. Это более чем возможно. Когда мы отпускаем какой-то объект, который вызывает чувственное желание, например когда сдерживаем чувство, мы тем самым предотвращаем развитие эмоции. Это связано с этим объектом и последующим развитием. Это раз.

Помимо этого есть здоровые состояния, которые тоже можно назвать чувствами. Здоровое чувство — это чувство, которое имеет место в просветлённом существе. Здоровое чувство — это чувство, связанное с так называемыми джхановыми/дхьяновыми состояниями (вариант названия зависит от традиции), или медитативными состояниями, мы об этом тоже будем говорить. Второе — это брахмавихары. Эти два момента очень сильно связаны; они не полностью коррелируют, но очень тесно связаны между собой.

С помощью брахмавихар достигаются джханы, а сами джханы открывают путь брахмавихарам. Но цель обучения не совсем в этом. Цель практики, в том числе нашей, или цель даже учения Будды — в том, чтобы укрепиться в этих чувствах, в этих просветленных состояниях: любящей доброте, сострадании, сорадовании и равностности. Брахмавихары — лишь ступеньки. Будда неоднократно говорил, что сама по себе практика брахмавихар, если следовать буддийской космологии, ведёт к перерождению в райских мирах, и его это не удовлетворяет. Освобождение наступает, когда мы идём дальше. Тем не менее это ступеньки к более высоким состояниям, и, опять же, на этом ретрите, с высокой степенью вероятности, каждый из вас придёт к этому. Дойдет до самой высокой брахмавихары — равностности — и пойдёт дальше. А дальше идёт уже наблюдение за самыми глубинными основами и механизмами работы ума. Расслабление, отпускание, успокоение самых малейших напряжений, самых малейших следов страстного желания, лежащего в основе помрачённого ума. Далее в какой-то момент происходит остановка работы этого механизма, как бы отключение восприятия и чувствования, то, что называется ниродха, и после этого, когда опять механизм начинает работать, человек с феноменальной ясностью наблюдает процесс порождения этого механизма — как он запускается, как он работает. В этот момент как раз и происходит разрушение вот этих самых оков, о которых идёт речь. Даже Сотапанна проходит через это. Дело в том, что это может происходить настолько быстро, что человек даже не успевает это заметить, но он замечает результат, замечает, что происходит. У человека как будто что-то включилось, что-то обновилось, он замечает облегчение. Чем дальше, тем отчётливее он будет видеть процесс. Он повторяется на каждой стадии просветления. Стадий просветления всего четыре, плюс по две подстадии на каждой, всего получается восемь. На каждой из восьми ступеней происходит такой опыт.

Относительно помрачённых состояний дело вот в чём. Вкратце опишу вам процесс Зависимого Возникновения, как он происходит. Когда мы воспринимаем какую-то вещь, какое-то явление, у нас появляется чувство. Оно появляется сразу. Оно может быть положительное, негативное или нейтральное. Это называется чувством, но реально это очень тонкое явление, мгновенная эмоциональная оценка — положительная, отрицательная или нейтральная. «Нравится», «не нравится» или «никак». Дальше появляется «яшная» реакция: «я хочу этого», или «я не хочу», или «мне всё равно». Дальше появляется вот это самое сжатие, страстное желание в явном виде, дальше происходит цепляние — первые мысли о том, как бы получить то, что нам хочется, или как бы избавиться от того, что нам не нравится. Дальше возникают повторяющиеся мысли и раскручивается маховик эмоций. Эмоций, связанных с желанием получить или с желанием избавиться, в основном такого плана. Вот эти эмоции, которые обычно называют эмоциями, и возникают. Это уже очень продвинутая стадия появления помрачений. Если она уже произошла, нам очень трудно остановиться. После этого у нас появляется потребность реализовать это в виде какого-то действия: рождается действие. Мы что-то делаем из этого состояния. Если мы делаем что-то из помрачённого состояния, мы получаем нехорошие результаты. Мы получаем плод, который связан с печалью, скорбью и т.д. Вот эта цепочка, явная её часть, цепочка Зависимого Возникновения — вот здесь эмоции, на продвинутой стадии помрачения, и ещё мгновенное чувство — эмоциональная оценка, хотя это ещё пока не совсем эмоция. Вот место эмоций и чувств, если вы об этом спрашивали.

Вопрос: А как быть, например, с неявными ощущениями, боязнью высоты?

Ответ: Ну вот смотрите: вы восприняли высоту, у вас появилось негативное чувство, сжатие: «не хочу», цепляние. Если вас продолжают туда толкать, появляется эмоция — всё то же самое. Дело вот в чём: Будда не копался в том, почему это происходит, какие травмы детства нас привели к боязни высоты, — он наблюдал, как это происходит. И он сказал, что, независимо от того, какие там травмы детства были, если мы будем работать правильно, наш ум перестанет цепляться за это, перестанет бояться, мы освободимся от этого страха.

Вопрос: Есть много разных паттернов-эмоций, зачастую они неявные — страх, тревожность. Это самый явный образец, эмоции, которые происходят до уровня вербализации.

Ответ: Это всё вот именно то, что я описал, вплоть до уровня цепляния, это всё до уровня вербализации. Это всё происходит мгновенно, мы обычно не успеваем это отследить. То есть восприятие высоты, чувство — это всё абсолютно мгновенно возникает. Только благодаря медитации мы получаем необходимую скорость, чтобы увидеть эти процессы. То же самое относится и к гневным состояниям. При этом даже не важно, почему образовался паттерн. Это всё рассматривается в Зависимом Возникновении. Зависимое Возникновение — это чрезвычайно важная часть учения. Будда говорил: «Тот, кто понимает Зависимое Возникновение, понимает Дхамму; тот, кто понимает Дхамму, понимает Зависимое Возникновение».

Вопрос: Чувства и эмоции чем отличаются?

Ответ: У Будды в его учении не было термина «эмоция», у него был термин «чувство». Чувство — это одна из разновидностей психического явления, которое может быть положительным, связанным с желанием иметь, отрицательным, связанным с нежеланием это иметь, или нейтральным. Это чувство. Всё остальное «древо эмоций» — то, что мы обычно называем эмоциями, — сводится к вот этим разновидностям.

Однако есть ещё эмоции просветлённых: неомрачённый контакт. Например, чувство радости, когда мы видим, что сделали человеку что-то хорошее. Или чувство сострадания. Эти, можно сказать, эмоции, не связанные со страстным желанием, в них нет напряжения. То есть это наблюдается эмпирически. Человек, когда наблюдает за этим, видит, что определённые чувства не связаны с помрачениями, они не оставляют тяжести, не порождают сжатия внутри. Если они оставляют тяжесть и сжатие, значит, в них есть страстное желание, значит, есть помрачение. Будда, в принципе, перечислял вот эти вот чувства, эти состояния: любящая доброта, сострадание, сорадование и равностность. Равностность — это непомрачённый вариант равнодушия. То есть человек помрачённый равнодушен, а непомрачённый невозмутим, это две разные вещи.

Вопрос: Далай-ламу как-то спросили: «Гневаетесь ли Вы?» «Гневаюсь, — ответил он, — но недолго». В просветлённом сознании не остаётся следов вот этих эмоций или как можно понимать его ответ?

Ответ: Далай-лама наблюдает за своей психикой и фиксирует в ней наличие гнева. Его слова можно интерпретировать двояко. Первое: если он достиг стадии, допустим, Сакадагами, то это значит, что в нём в каких-то ситуациях возникает гнев, но он не может потерять от него голову. Но я думаю, что речь идёт о более высокой стадии, и если это Анагами, допустим, он может наблюдать в себе импульсы к гневу, паттерны, они в нём ещё остались, он их наблюдает, но они никак на него не действуют. То есть они появляются и тут же исчезают. У Араханта — человека, достигшего полного просветления, — даже этого нет.

 

Разделение Заслуг

Пусть страдающие освободятся от страдания,
А охваченные страхом станут бесстрашны.
Пусть скорбящие забудут все печали,
И пусть все существа обретут утешение.
Пусть все существа разделят эту
Приобретённую нами сегодня заслугу
И получат от этого все виды счастья.
Пусть все существа, населяющие Пространство и Землю,
Дэвы и Наги, обладающие великой силой,
Разделят нашу заслугу.
Пусть они во веки веков охраняют
Учение Будды.
Садху… Садху… Садху…