Беседы о Дхамме,

прочитанные на ретрите медитации Метта-Саматха-Випассана-Бхавана

по методу TWIM Бханте Вималарамси

под руководством Олега Павлова

(отекстовка видеозаписи)

Подмосковье, 19-29 декабря 2017 г.

Олег Павлов — преподаватель медитации. Первый российский ретрит по методике TWIM

 Беседа 1.

 

  • Ретрит как отдых: правильная практика успокоения ума
  • Найдите позу, удобную для тела
  • Начальные инструкции по Медитации Любящей Доброты
  • Основа любого отвлечения – внутреннее напряжение
  • Ключ к расслаблению ума: Правильное Усилие, метод 6Р
  • Как выполнять медитацию во время ходьбы
  • Разъяснение значения принятия Прибежищ и 8 предписаний

 

Первый в России ретрит по методу Бханте Виламарамси, 2017 год, Подмосковье, день первый.

То, чем мы будем заниматься, — тот метод, та медитация — довольно-таки сильно отличается от большей части методов, которые преподаются в настоящее время, особенно в традиционных школах буддизма. При слове «ретрит» у большинства людей сейчас возникает ассоциация с тяжёлым испытанием, чем-то напряжённым, напряжённой работой. Данный ретрит не такой, это важно иметь в виду. Мы будем заниматься не работой. А чем мы будем заниматься?

У меня по этому поводу есть 3 любимые аналогии. Первая — это вода: когда поверхность воды волнуется, её бесполезно силой пытаться успокоить — ей нужно дать успокоиться. Вот мы будем заниматься тем, что будем давать воде успокоиться. Как это сделать? Как дать «воде» ума успокоиться? Нужно перестать применять к ней силу. Нужно дать ей успокоиться, не вмешиваясь.

Вторая аналогия — это ловля цикад. Есть такие насекомые — цикады, которые живут на юге. Все слышали, кто бывал на юге, этот звон, который стоит в воздухе — как будто множество сверчков, этот звук цикад. Это очень скрытные насекомые, их почти невозможно увидеть. Как их тогда увидеть, как их ловить, как соприкоснуться с ними? Есть такой метод, он на востоке зачастую применялся специально для того, чтобы обучить ученика нужному состоянию сознания: нужно сесть и затихнуть. Не надо искать цикад, не нужно изо всех сил пытаться их увидеть или пытаться сделать что-то такое, чтобы они появились, — следует лишь сесть в подходящем месте и затихнуть. Совершенно затихнуть. Стать совершенно неподвижным через расслабление. Но при этом не засыпать. Если мы не будем засыпать, цикады рано или поздно сами появятся, они сами начнут выползать из своих укрытий, и мы их увидим. А в итоге они даже начнут по нам ползать и мы сможем схватить одну. Вот цикада — это и есть то, что называется «Ниббана». Мы можем прикоснуться к Ниббане, только полностью затихнув, устранившись, — настолько устранившись, как будто бы нас нет. Чтобы цикады думали, что нас нет.

Третья аналогия — это летнее утро. Представьте себе (скорее всего, в жизни каждого был такой эпизод), что мы летним утром сидим где-то на берегу реки или в парке, у нас отпуск — или просто не нужно никуда бежать, и мы сидим и просто наслаждаемся тем, что происходит. Мы не спим — мы полностью расслаблены, мы отдыхаем. Вот это состояние необходимо поймать, именно оно — правильное для того, чем мы будем заниматься здесь с вами. Именно вот это состояние отдыха, покоя, именно таким образом можно сидеть часами, отдыхая, расслабляясь, при этом не засыпая.

Я хочу ещё раз сказать про позу. Во времена Будды, да и сейчас, на полуострове Индостан у людей от природы очень подвижные тазобедренные суставы, для них нет проблем сидеть в позе лотоса. Поза лотоса реально удобна, она на самом деле очень удобна. Когда мы сидим в ней, вес тела распределяется на максимальную площадь, спина естественным образом поддерживается сухожилиями и т.д. Будда и его ученики сидели в позе лотоса или близких к ней позах на подстилках из листьев или из травы, им было удобно, практически как в кресле, потому что они сидели в таких позах с детства, у них были очень подвижные тазобедренные суставы. Поэтому, когда Будда говорил, что нужно сесть под деревом, скрестив ноги, он имел в виду, что нужно сесть ровно и выпрямить спину. Как будто мы сидим в седле. В этом состоянии получается так, что мы не впадаем в сонливость — или, во всяком случае, меньше впадаем в сонливость. Тело более свободно себя чувствует. Но вот насчёт скрещённых ног — это большая проблема для европейцев, потому что у европейцев анатомия другая, им приходится испытывать большие трудности, если они пытаются долго сидеть в подобных позах. Я просто знаю, о чём говорю, потому что сам через это прошёл. Можно просидеть на полу час без вопросов, даже в позе лотоса при определённом навыке, но, товарищи, во времена Будды люди сидели целый день. Сын, я вот сегодня говорил уже, сын Будды Рахула, девятнадцати лет, пришёл к Будде и стал монахом. Ему дали наставления, он сел после этого и просидел целый день в медитации. И об этом в суттах сказано мимоходом, как будто это нормальное явление. Почему он так долго просидел, неужели были такие способности у 19-летнего парня? Просто он сидел в естественной для него позе, сидел спокойно, сидел расслаблено под деревом.

Я хочу ещё раз подчеркнуть: поищите для себя удобную позу. Поищите такую позу, в которой вам было бы просто хорошо сидеть. Не «правильно» — со скрещёнными ногами или ещё как-то, с особо выпрямленной спиной, а так, чтобы вам было удобно, естественно и хорошо.

Дальше, неподвижность. Я уже говорил о цикадах — так вот, неподвижность для чего? Для того, чтобы помочь уму успокоиться. Тело связано с умом. Если тело неподвижно, ум тоже успокаивается. Но тело должно сохранять неподвижность через расслабление и успокоение, это не должна быть неподвижность статуи, потому что, если это будет неподвижность статуи, у нас будет возрастать напряжение. В конце концов мы не сможем так сидеть, это должна быть неподвижность расслабления.

Как я уже говорил, когда мы будем сидеть долго, в случае усталости можно идти медитировать в ходьбе, поэтому тут должен решать каждый сам для себя, но я во время интервью буду рекомендовать каждому, сколько ему сидеть. Поначалу минимальное время — это 30 минут непрерывного сидения: первые 15 минут ум будет более-менее привыкать, потом начнётся уже более глубокий процесс. 30 минут по меньшей мере нужно сидеть непрерывно неподвижно, потом, если ещё пока не привыкли, можно встать, походить минут 10-15 и вернуться. О том, что мы делаем во время медитации в ходьбе, я ещё скажу попозже.

Теперь собственно практика. Основа основ практики медитации, просто если мы читаем Восьмеричный Путь, о котором говорил Будда, — это Правильное Усилие. Как формулировал Будда, Правильное Усилие — это когда человек совершает усилие, внутреннее старание, не в смысле напряжения, а прилагает к этому внимание:

  • к устранению нездоровых состояний,
  • к недопущению возникновения новых нездоровых состояний,
  • к возникновению здоровых состояний и
  • к поддержанию здоровых состояний.

Четыре пункта. Вот эти пункты — в том, что преподаёт Бханте Виламарамси, и в том, что мы будем делать сейчас, — сформулированы в виде метода 6Р. Он описан у вас в тетрадях, а сейчас я на словах расскажу, что это такое.

Сначала на примере медитации. Вот мы сидим, у нас есть некий объект медитации (какой — мы об этом ещё поговорим), и мы замечаем, что наш ум в какой-то момент думает о чем-то постороннем, отвлёкся на посторонний объект. Что мы делаем? Первое: мы отпускаем этот объект. Что это значит? Это значит, что мы его не отталкиваем, не пытаемся от него избавиться: мы заметили, что ум отвлёкся, и просто переносим внимание от него на основу, из которой появилось это отвлечение. А основа, из которой оно появилось, — это внутреннее напряжение.

Каждое отвлечение ума связано с внутренним напряжением. Появившееся отвлечение — это, на самом деле, внутреннее напряжение. Это напряжение локализуется в определённой точке, в межбровье. Бханте Виламарамси говорит, что это напряжение связано с напряжением мозговых оболочек, то есть когда возникает такая вот деятельность умственная, говоря буддийским языком — связанная со страстным желанием, возникает напряжение в мозговой оболочке. А эта деятельность отвлечения связана со страстным желанием. Почему? Потому что наша цель — пребывать с объектом медитации, но мы увлеклись другим объектом. Мы этого не хотели, но он нас увлёк. Почему он увлёк? Потому что у нас появилось некое желание по отношению к этому объекту: или негативное желание, чтобы чего-то не было, или положительное, чтобы завладеть чем-то. Поэтому каждый раз, когда наш ум отвлекается во время медитации, это всегда связано со страстным желанием. Именно это и делает это состояние нездоровым. Вот это самое напряжение мы расслабляем. По сути, мы отпускаем страстное желание, мы расслабляем страстное желание.

Страстное желание — это напряжение. Это нужно прочувствовать. Ум без страстного желания — это расслабленный ум. Расслабленный — в смысле спокойный. Спокойный ум. Будда вёл нас к спокойному уму.

Итак, у нас появилось отвлечение, повторюсь, мы его отпускаем, расслабляем напряжение и порождаем внутреннюю улыбку. Внутренняя улыбка — это очень важная часть практики, потому что, во-первых, внутренняя улыбка — это само по себе ещё большее расслабление. Внутренняя улыбка делает наш ум легче, мягче. На этом фоне мы легче замечаем появление негативных состояний, опять же — страстного желания. То есть смотрите: мы отпустили негативное состояние, расслабили страстное желание, мы породили положительное состояние и мы его поддерживаем с помощью внутренней улыбки. И вот этот расслабленный, спокойный ум мы возвращаем к объекту медитации. Наш объект будет таков, что он сам по себе будет положительным состоянием, поэтому он будет ещё больше способствовать поддержанию вот этого здорового состояния. Мы вернулись к объекту медитации, и после этого мы пребываем с ним как можно дольше, до тех пор пока не появляется опять отвлечение, после этого мы опять повторяем. Всё это не нужно делать, как какую-то «практику стэп-бай-стэп», «шаг за шагом», потому что в таком случае мы будем опять напрягаться. Должно быть лёгкое движение, внутреннее движение: заметили — отпустили — расслабились — породили внутреннюю улыбку — вернулись. Всё это как бы одно внутреннее движение на самом деле. Все эти раздельные «6 стадий» — это просто для удобства.

Если мы что-то до конца не расслабили, не важно, потому что у нас появится новое отвлечение и мы ещё глубже расслабимся. Отвлечения становятся в этом случае нашими друзьями, потому что это просто сигнал, что появилось внутреннее напряжение, появилось вот это страстное желание. Мы его расслабляем, мы не боремся с отвлечениями — мы работаем с его причиной. Всё это у вас есть в книжечках, и поначалу бывает полезно просто во время медитации поместить это перед собой и подглядывать иногда. Но хочу повторить, что не обязательно гнаться сделать всё правильно: это должно быть лёгкое движение. Правильное Усилие — это основа основ того метода медитации, которому мы учимся. Оно применяется и в Метта-бхаване, то есть в Медитации Любящей Доброты, которую мы будем проходить, и в других методах, например в сопровождении дыхания, и т.д. — везде используется Правильное Усилие, это основа основ.

Дальше. В повседневной жизни мы тоже практикуем Правильное Усилие, тоже используем 6Р. Если в повседневной жизни мы встречаем, наблюдаем в себе какое-то негативное состояние, что мы вцепились во что-то — в то, что происходит (а мы постоянно ко всему цепляемся по умолчанию, например прошёл человек какой-то, который не понравился, и у нас сразу появилось сжатие, или тревога, или желание чем-то обладать), — всё это мы отпускаем, расслабляем возникшее напряжение, возвращаем внутреннюю улыбку и продолжаем заниматься тем, чем занимались. Чем чаще мы это повторяем, тем более автоматическим становится действие, оно начинает записываться во всё более глубокие слои мозга. В конце концов, это довольно быстро станет автоматическим действием. Это будет делать наш ум спокойным. С Правильным Усилием мы будем идти до самого конца, до самых глубоких стадий медитации. Оно будет с нами, но будет становиться всё более автоматическим и быстрым. Оно будет оставаться с нами, 6Р — Правильное Усилие. Это очень важно. Если у вас много отвлечений во время медитации, вы много раз применили 6Р, то это была хорошая медитация, потому что вы оттачивали осознанность, оттачивали осознанность к тому, что происходит у вас в уме, вы оттачивали возвращение к здоровым состояниям. Поэтому это была отличная медитация, если у вас было много отвлечений, но вы применяли 6Р. А у вас, скорее всего, особенно у начинающих, в первые дни, в первые 2-3 дня, будет много отвлечений. Это нормально. Ваша задача — вспоминать про 6Р и применять его. Это что касается Правильного Усилия, 6Р.

Теперь сама медитация, во время которой мы будем применять 6Р в том числе. Медитация, которую мы будем практиковать, называется Медитацией Любящей Доброты. На самом деле, это больше, чем любящая доброта — это 4 брахмавихары, но начинаем мы с любящей доброты. Прежде чем начать практиковать этот метод, необходимо сделать 2 шага. Первый шаг: нужно вспомнить или представить себе какой-то эпизод жизни, когда мы были счастливы, когда нам было хорошо. Для каждого человека это немножко разные оттенки чувства. Для кого-то — просто покой, пребывание в парке; кто-то вспомнит, как держал ребенка, или состояние у женщин после рождения ребенка. Это счастливое спокойное чувство.

Второе — это выбрать «духовного друга». На этом этапе важно, чтобы ваш духовный друг был живым человеком, того же пола, что и вы, и чтобы он не был членом вашей семьи. Ваш духовный друг должен быть кем-то, кого вы глубоко уважаете и кому вы искренне желаете благополучия. Он (или она) заставляет вас улыбаться, когда вы думаете о нём (или о ней). Это может быть любимый учитель или советчик, которого вы высоко оцениваете. Это может быть друг, который всегда поддерживает вас во всех ваших делах. Пожалуйста, не выбирайте члена семьи в качестве своего духовного друга, потому что члены семьи слишком вам близки. Члены семьи будут включены в вашу практику позже, но сейчас они могут затронуть скрытые темы, которые помешают в практике. Изначально нужно максимально облегчить и упростить практику. Вот нужно выбрать такого человека; это второй шаг, который нужно сделать. Вы его выбрали один раз, и больше менять не нужно, с ним вы и будете работать. Сильно заморачиваться насчёт того, чтобы выбрать самого подходящего кандидата на эту роль, не следует: выберите просто уважаемого человека. Работа с духовным другом занимает обычно день-два.

Вот мы сделали 2 шага: нашли эпизод, когда чувствовали себя счастливыми, и выбрали духовного друга. После этого мы приступаем к медитации. Она заключается в следующем. Вы садитесь, закрываете глаза (приоткрывать иногда глаза можно, чтобы посмотреть памятку 6Р или сколько времени, это можно делать нечасто). Не шевелитесь. Вы расслабляетесь и вызываете тот самый эпизод в памяти, когда вам было хорошо. Нужно почувствовать, как это было тогда. Далее, нужно пожелать себе пребывать в этом состоянии, прямо словами: «Я желаю себе пребывать в этом состоянии». После этого пауза: мы наблюдаем, как эти слова вызывают чувство и как это чувство в нас живёт, как это отражается в нашем уме. Когда оно чуть-чуть стихает, мы опять повторяем эти слова, потом опять. Не нужно делать это часто — делать из этого мантру. Можно вызывать чувство одним словом, ассоциируемым с этим чувством. Тишина и покой. Ориентация такая, что мы желаем это чувство, окружаем себя им. Со временем, довольно быстро, вы обнаружите, что слова или образ мешают, образ вообще не нужен, когда появляется чувство, — вы освежили образом чувство, и дальше уже не нужно вспоминать образ. Чувство — объект нашей медитации.

Так продолжается первые 10 минут примерно, после этого мы подключаем к нашей медитации духовного друга: мы представляем духовного друга рядом с нами или у нас в груди, мы обнимаем его этим чувством, мы желаем это чувство ему. Нужно следить за тем, чтобы эта практика, то, что мы делаем, не была насилием. Мы пребываем в этом чувстве и обнимаем духовного друга этим чувством, пребываем с духовным другом. Духовный друг занимает примерно 5-10 % внимания — просто нужно знать, что он есть. Если у нас с визуализацией плохо, если мы плохо представляем образы, можно просто знать, что он здесь, как будто он здесь сейчас присутствует, но мы его просто не видим. Мы его обнимаем этим чувством, желаем ему это чувство. И вот в этом состоянии, в этом «объятии» духовного друга чувством мы пребываем оставшееся время медитации. Первые 10 минут мы направляем чувство к себе, погружаемся в это чувство, а оставшееся время желаем чувство другу. Повторюсь, основной объект медитации — это чувство; духовный друг здесь присутствует постольку, поскольку его «пригласили на огонёк».

Вот это — то, чем мы занимаемся сейчас; скорее всего, эта стадия пройдёт очень быстро. Это, можно сказать, лишь подготовительная стадия медитации. Когда вы посидели минимум полчаса, вы встаёте и идёте в место, где происходит медитация во время ходьбы, — и там вы точно так же пребываете в этом чувстве, то есть вы так же обнимаете духовного друга. Вы продолжаете во время ходьбы делать то же самое, что и делали в медитации: вы продолжаете обнимать этого человека этим чувством, продолжаете пребывать в этом чувстве. 10-15 минут походили, вернулись, сели — и опять начинаете сначала сами пребывать в этом чувстве, затем приглашаем друга. Ходить нужно обычным шагом, не нужно медленно ходить, нужно разогнать кровь. Необходимо разогнать кровь, чтобы преодолеть сонливость. Второе — это то, что мы учимся пребывать в медитации, пребывать в наблюдении за состоянием ума, пребывать в любящей доброте в обычной жизни, а не только когда мы медитируем. Вы, когда пойдёте кушать или заниматься своими делами, продолжайте пребывать в любящей доброте, будьте с духовным другом, продолжайте пребывать во внутренней улыбке. Нужно улыбаться. Ведь, на самом деле, улыбка очень важна — она облегчает наш ум. Улыбайтесь.

Вот я дал вам эти инструкции. Есть ли у вас вопросы?

Вопрос: Вы знаете, у меня нет нужды для того, чтобы в состояние войти, не нужно конструировать какой-то образ — я закрываю глаза, и я знаю это чувство, я говорю себе: «Мне хорошо», — и мне хорошо. В крайнем случае я делаю 6Р и оказываюсь в этом состоянии, образы не нужны.

Ответ: Если мы можем обходиться без образов, то они не нужны. Более того, они, даже если вы сейчас попробуете их использовать, будут порождать дополнительное напряжение. Поэтому, если есть возможность обойтись без образов, не используйте их. Главное — это избегать любых напряжений.

Вопрос: Можно объяснить ещё раз 6Р, второй и третий пункты? Я не вижу особой разницы между ними.

Ответ: У вас появилась в медитации посторонняя мысль — вы, например, думаете о вчерашнем разговоре каком-то, так что и забыли об объекте медитации. Разжать хватку ума — это означает как бы отвернуться от этого разговора, от этой памяти, от этого отвлечения, как бы сказать себе: «Это не важно, это не стоит внимания», — но не просто сказать, а тут же вспомнить о том, что на самом деле это отвлечение есть сигнал о напряжении. То есть мы отпускаем это, разворачиваемся к напряжению, которое связано с этим отвлечением, и его расслабляем. Отпустить объект — значит, просто перестать уделять ему внимание. Уделить внимание напряжению, расслабить его, уделить внимание улыбке, уделить внимание объекту медитации.

Ещё вопросы?

Вопрос: Почему духовный друг должен быть живым?

Ответ: Это связано с некоторыми такими моментами… Понимаете, это не всегда работает, но у некоторых людей эта практика с духовным другом воздействует и на духовного друга. Положительным, естественно, образом. В любом случае, возникает некая связь. Но если человек умерший, то воздействие на ум получается сомнительным — на ваш ум. Это проверено практикой, и не рекомендуется так делать.

Вопрос: Вы говорили про ситуации, когда испытывали радость и блаженство и покой. А их можно в качестве ориентира придумать?

Ответ: Если вы будете испытывать это чувство, то да. Для мозга не важно, придумываете ли вы или всё «по-настоящему».

Внутренняя улыбка отличается тем, что легко переходит в улыбку обычную. Она проявляется в том, что у нас поднимаются уголки рта, смягчается взгляд. Это действует и на мозг тоже, это научный факт, то есть это обратная связь: если у нас поднимаются уголки рта, даже если у нас плохое настроение, мозг это интерпретирует так, что нам хорошо и он начинает себя чувствовать хорошо, во всяком случае лучше. Поэтому это положительное здоровое состояние, внутренняя улыбка и внешняя улыбка, — это здоровые состояния ума.

Ещё раз хочу этот момент отметить, что мы сейчас применяем 6Р во время медитации, не нужно стараться применять 6Р ко всем посторонним мыслям, которые возникают — нужно применять 6Р только к тем мыслям, которые полностью отвлекли нас от объекта медитации. Если мы обнаружили, что мы совсем забыли о любящей доброте, духовном друге, только тогда нужно применять 6Р. Если у нас есть посторонние мысли, но мы не теряем объект медитации, то не нужно применять 6Р. Если мы будем ко всему применять 6Р, то это будет порождать напряжение. Помним хоть чуть-чуть о любящей доброте, о духовном друге — и этого достаточно: мягко, спокойно отдыхаем в этом чувстве. Не нужно его из себя выжимать, нужно в нём пребывать, отдыхать, расслабляться. Это отдых. Вот нужно поймать это состояние, что мы туда приходим не для того, чтобы делать работу, не для того, чтобы добиваться чего-то там, чего-то из себя выжимать.

Вопрос: Вы сказали, что основной объект медитации — это чувство. Вот я его вызвала и представила друга — получается, у меня два объекта.

Ответ: Объект медитации — чувство. Вот смотрите: вы, когда пьёте чай, можете пребывать в любящей доброте, но при этом какая-то часть внимания будет оставаться с чаем, иначе вы просто его разольёте. Точно так же часть внимания остаётся с духовным другом, маленькая часть. Вы почувствуете, что духовный друг добавляет такой оттенок к этому чувству. Когда мы направляем его только себе, то это отличается от того, когда мы присоединяем к этому чувству другого человека, и именно это — Любящая Доброта, Метта.

Вопрос: Вопрос по формированию образов. Если с этим сложности, можно ли просто ощущать присутствие друга, без деталей, какие там у него волосы, без перемещения в голову, сердце и т.д.? Я просто помню друга, он присутствует на празднике моей души, но без формирования образов, потому что это дополнительное напряжение.

Ответ: У некоторых людей визуализация происходит естественным образом, они очень легко представляют объекты. У других это не так, и это тоже нормально. Просто у всех разные типы мозговой деятельности. Если у вас сложности с визуализацией, то не нужно пытаться визуализировать образ. Всё как вы сказали: мы просто знаем, что друг здесь, и дарим ему чувство.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что итоговая задача метода — расслабить все напряжения, которые вызывают скачки внимания, которые цепляют внимание на что-то?

Ответ: Цель ли это практики? Да, это цель практики. Центр напряжения — это место межбровья, все остальные напряжения в теле — это продолжение этого основного напряжения. Расслабляя это место, мы устраняем страстное желание, ни больше ни меньше. То есть если говорить с этой точки зрения, то это и есть цель практики, потому что Будда говорил о чём? — Четыре Благородные Истины: есть страдание, есть причина страдания — страстное желание («я хочу», «я не хочу»), есть способ устранить страстное желание, и дальше он описывает путь, как это делать, мы об этом еще будем говорить. Но Третья Благородная Истина — именно устранение страстного желания, устранение вот этого напряжения.

Вопрос: А что, если внутренняя улыбка чувствуется как лёгкое напряжение? Всё очень ровно, чисто, всё расслабляется, но улыбка чувствуется как лёгкое такое напряжение.

Ответ: Значит, нужно посмотреть, какого рода внутренняя улыбка не вызывает напряжения. Тут есть 2 подхода. Бханте Виламарамси своих учеников практически заставляет улыбаться, у них щёки болят. Для них это даже мучение поначалу, но потом постепенно они начинают ощущать улыбку естественно. Они начинают понимать, как это — естественно пребывать в этом состоянии. Второй подход — когда мы начинаем подыскивать такой режим улыбки, если можно сказать так, при котором напряжения не проявляются или минимизируются. Но, товарищи, внутренняя улыбка — это расслабление. Со временем мы начнём это ощущать. Ум расправляется, становится спокойнее, вот это и есть внутренняя улыбка. Маленькие такие нюансики, это с практикой происходит, это нужно поймать.

Завтра в 05:30 будет принятие прибежищ и чтение строф из Дхаммапады. Я хочу вкратце пройтись сегодня по ним, чтобы вы понимали, о чём там идёт речь, потому что очень важно понимать Учение. Само по себе учение, если мы не понимаем его, бессмысленно. Бханте приводил пример человека — монаха, который практиковал повторение сутты на китайском. Вот такая у него была практика: он повторял эту сутту. Он показал, как он её повторяет, со всеми ударениями и т.д. Бханте его спросил: «А ты понимаешь, о чём сутта, что в ней?» Тот сразу как-то сник. Бханте говорит: «Ты бы с таким же успехом мог бы повторять: «банан, банан», это хотя бы ты понимаешь. Если ты не понимаешь, что ты говоришь, нет смысла повторять». Так вот, принятие Прибежищ состоит из принятия Прибежища в Будде, в Дхамме, в Сангхе. То есть мы будем повторять вот эти слова, они тоже есть у вас в книжках.

Что означает принятие Прибежищ? Это значит, что каждый из нас на время ретрита признаёт Будду своим учителем. То есть то, чем мы занимаемся, в этом мы признаём высший авторитет. Мы полагаемся на него. Мы принимаем Прибежище в Дхамме, мы тем самым полагаемся на Учение Будды. Дхамма — это Учение Будды. На время ретрита мы принимаем, что следуем Дхамме. И мы принимаем учение в Сангхе, то есть в группе учеников Будды. Мы полагаемся на учеников Будды, на тех, кто передаёт его учение, в данном случае на меня. То есть на время ретрита мы доверяемся вот этим трём элементам, трём пунктам: Будде, Дхамме и Сангхе. Потому что если мы не будем доверять всему этому, то просто наше пребывание здесь теряет смысл.

Дальше. Восемь предписаний. Для мирян, как правило, рекомендуется 5 предписаний соблюдать, это первые пять в списке:

  1. Я обязуюсь воздерживаться от сознательного убийства или причинения вреда живым существам.
  2. Я обязуюсь не брать то, что мне не было дано.

То есть не воровать, грубо говоря, но реальность жизни — это ещё более тонкий момент. Например, если мы берём вещи, не спросив разрешения, это тоже входит сюда.

  1. Я обязуюсь воздерживаться от любой сексуальной активности.

На ретрите — да. В повседневной жизни мы воздерживаемся от такой сексуальной активности, которая может причинить кому-либо боль. Имеется в виду связь с человеком, у которого уже есть муж (жена) или партнёр. Или связь со слишком молодым человеком, который находится на иждивении родителей. Но в целом это зависит от культурного контекста. Правило основное такое.

  1. Я обязуюсь воздерживаться от лжи и грубой речи.

Ну, мы здесь вообще от речи воздерживаемся. В обычной жизни это сплетни, неприятные вещи о людях и т.д.

  1. Я обязуюсь воздерживаться от принятия наркотиков и алкоголя.

Здесь речь не идёт о лекарствах.

Все вот эти 5 правил, по сути, — это руководство к использованию жизни. Если вы будете их соблюдать, эти правила, то просто-напросто избежите многих неприятностей. Но помимо этого, если мы соблюдаем эти правила, наш ум становится спокойным. Каждое из этих правил, если мы его не соблюдаем, добавляет в ум беспокойство и мутности, как с алкоголем. Если мы соблюдаем эти правила, это будет положительно сказываться на нашей практике, на медитации в том числе.

Ну и остальные правила, которые здесь описаны: (6) «Я обязуюсь воздерживаться от принятия твёрдой пищи после полудня». Можно добавить: «…если это не обусловлено практикой», то есть если мы сидим в медитации и из-за этого наше принятие пищи задерживается на более чем полдень, то это нормально. Практика в приоритете. Но в целом по умолчанию мы твёрдую пищу здесь на ретрите не принимаем. Дальше. (7) «Я обязуюсь воздерживаться от прослушивания музыки, пения, танцев, украшения тела косметикой, цветами и от использования парфюма». Эти вещи на ретрите будут рассеивать ум, поэтому принимается такое правило. Они будут рассеивать наш ум, умы окружающих, поэтому мы воздерживаемся от них. В повседневной жизни, если мы соблюдаем это правило, это тоже не плохо, особенно когда это касается увеселительных мероприятий. И восьмое правило: (8) «Я буду любящим и добрым по отношению к себе и ко всем существам». Это практика Любящей Доброты. Традиционно эти 8 предписаний выглядят немного иначе — там есть пункт: «Я обязуюсь не спать на высоких и роскошных постелях». Мы его немного изменили. Когда Будда говорил про роскошные кровати, он имел в виду таковые в древней Индии, у нас таких практически нет, этот пункт сейчас не актуален.

Вопрос: Пункт о непринятии твёрдой пищи после полудня — зачем он нужен? Можно ли есть один раз, но, например, на ночь?

Ответ: Для мирян этого пункта нет. Несколько факторов. Первый фактор: Будда жил в Древней Индии, питался подаяниями, холодильников не было. Он начинал своё утро с того, что шёл в село, и там люди давали ему еды. После этого он её съедал и остаток для медитировал. Если бы он эту пищу оставлял до послеполуденного времени, то она бы становилась опасной для здоровья. Принятие пищи один раз в день для монаха сильно разгружает его время, а время его дорого. Это очень удобно, на самом деле. Будда стремился к тому, чтобы человек как можно меньше отвлекался на всё, что не связано с медитацией, не связано с учением. Дальше, если мы применяем это правило в повседневной жизни — питаемся один раз в день, то, если нам позволяет здоровье, и я могу подтвердить это на своём опыте, это положительно сказывается на здоровье. Вот этот большой промежуток между принятием пищи облегчает организм, организм успевает очиститься. Учитывая, что Будда ел всё подряд, что ему подавали, он не был вегетарианцем, кстати. Поэтому организму нужно было дать время, чтобы из пищи взять всё полезное и удалить не полезное. Всё то же самое и сейчас. Понятно, что, если у некоторых людей проблемы со здоровьем, упирать на то, чтобы питаться один раз в день, не имеет смысла. Теперь касательно вашего вопроса, чтобы питаться не до полудня, а на ночь и т.д. — больше вам виднее, как это влияет на ваш организм. Если это утяжеляет ваш ум… Если вы не чувствуете никакого влияния на состояние вашего ума, то это нормально. Для мирян здесь нет жёстких правил, а монахам это сильно упрощает жизнь.

Вопрос: Можно ли делать Метту во время физических упражнений?

Ответ: Можно. Потом, когда вы сможете сидеть дольше, физические упражнения, в том числе ходьба, примут более настоятельный характер. Если вы сидите долго, то после этого важно активно подвигаться. Пройтись быстрым шагом, пробежаться — нужно разогнать кровь. Нужно разгонять кровь, чтобы организм не впадал в вялость. Два основных препятствия — возбуждённость ума и вялость ума — два основных. Все остальные, так или иначе, связаны с этими двумя. Вот сонливость мы можем минимизировать с помощью ходьбы и движений.

Вопрос: Получается, каждое утро мы будем принимать предписания?

Ответ: Да, каждое утро мы будем принимать 3 Прибежища и 8 предписаний и читать изречения из Дхаммапады. Если кто-то нарушил какое-то предписание, сразу скажите мне. Тогда мы с этим человеком снова примем это предписание, обновим его. Укорять себя не нужно, но важно стремиться их соблюдать.

В конце каждой вечерней беседы мы будем зачитывать Разделение Заслуг. Разделение заслуг имеет вот какой смысл: это тоже акт Любящей Доброты. Мы, приобщаясь к Дхамме, совершаем действие, которое отразится в нашей жизни хорошим образом, оно сделает нашу жизнь лучше. Иными словами, это кармически положительные действия. Мы это положительное действие, этот положительный результат разделением заслуг дарим всем существам, делимся со всеми существами. Почему? Потому, что все существа, вся вселенная так или иначе поучаствовала в том, что вы сейчас здесь; кроме того, это часть практики Любящей Доброты, это позволит ещё глубже погрузиться в состояние Любящей Доброты.

Я сначала хочу пояснить по некоторым словам, которые есть в разделении заслуг. Здесь есть такие персонажи, как Дэвы и Наги, и у людей часто возникают вопросы. Есть несколько интерпретаций этих понятий, например мистическая интерпретация: для жителей Древней Индии общепринятым было понимание того, что, помимо людей и животных, есть еще существа, обладающих признаками живых существ, но не имеющих физического тела. Вот такими существами в том числе являются Дэвы и Наги. Если это сказать «по-русски», то Дэвы — это боги, а Наги — это такие очень мощные существа, связанные с силами природы, скажем так (в русской культуре, по-моему, нет аналогов). Но не обязательно в них верить, когда мы произносим разделение заслуг. Можно считать, что Дэвы — это существа/люди с очень хорошей кармой, а Наги — это просветлённые существа, то есть те, кто прошёл этот путь. Я хочу сказать, что каких-то мистических заморочек в Буддизме нет, не обязательно во всё это верить и пусть вас эти слова не смущают.


Разделение Заслуг

Пусть страдающие освободятся от страдания,
А охваченные страхом станут бесстрашны.
Пусть скорбящие забудут все печали,
И пусть все существа обретут утешение.
Пусть все существа разделят эту
Приобретённую нами сегодня заслугу
И получат от этого все виды счастья.
Пусть все существа, населяющие Пространство и Землю,
Дэвы и Наги, обладающие великой силой,
Разделят нашу заслугу.
Пусть они во веки веков охраняют
Учение Будды.
Садху… Садху… Садху…