Вопрос. У меня не получается любить. Как испытывать это чувство?

Ответ. Это очень распространённая проблема. Наш ум не привык к чувству любви, любящей доброты. Он просто не понимает, о чём речь. Поэтому в нашей практике мы подходим к этому чувству постепенно, по сути тренируя ум пребывать в этом состоянии.

Сначала мы находим – вспоминаем или представляем – ту обстановку, в которой нам было очень хорошо. Хорошо в любом недеструктивном смысле: мы ощущали покой, нежность, уют и так далее. Это может быть летнее утро на берегу моря или реки, закат в горах или тёплая ванна в темноте, или момент когда мы обнимали ребёнка или сидели с котом на коленях. В этом состоянии хотелось так сидеть бесконечно. Сначала мы вспоминаем эту картинку, погружаемся в неё, помогаем какими-то словами, которые для нас резонируют с этим. Бханте Вималарамси советует высказывать себе пожелание пребывать в этом состоянии. Когда это состояние-чувство появилось, слова и образы уже не нужны, так как чувство уже есть прямо сейчас.

Далее, через какое-то время (минут через 10 после начала медитации), мы приглашаем в это состояние своего духовного друга. Это человек одного с нами пола, не родственник, не близкий друг, к которому мы относимся совершенно положительно. Мы приглашаем этого человека в свой этот покой, в свою нежность, в свой уют и желаем ему/ей этого состояния. Какое-то время мы пребываем в этом состоянии вместе с духовным другом. Это можно представлять по-разному, как удобно. Обычно – будто мы обнимаем этого человека теплом своего состояния в сердце. Как бы помещаем его/её в своё сердце и внутренне видим или чувствуем, что этому человеку хорошо. Через какое-то время опять напоминаем себе об этом чувстве и о духовном друге. И так далее до конца медитации. При этом основным элементом практики здесь всё же остаётся это чувство благодати. Если его нет, чем мы будем делиться с духовным другом? Поэтому сам духовный друг остаётся несколько на периферии внимания.

В повседневной жизни мы тоже периодически вспоминаем это состояние и желаем его тем, кого видим.

Что здесь происходит? Наш ум тренируется, превыкает пребывать в этом состоянии – когда тебе хорошо и ты этим делишься. Постепенно это чувство развивается и медитация развивается тоже. То есть вышеописанная стадия лишь самая начальная. Обычно она проходит более или менее быстро.

Вопрос. А что касается чувства принятия/прощения?

Ответ. По сути в практике принятия происходит то же самое. Мы обучаем ум этому состоянию/отношению. Разница тут в том, что принятие это по большей части не столько чувство, сколько отношение, хотя по мере практики оно плавно перерастает в чувство – чувство любящей доброты, в данном случае – в чувство любящего принятия.

Что это за отношение? Принятие это спокойное принимающее отношение. Мы можем так относиться к чему-либо только если смотрим на это – этого человека или это явление – по-доброму. В этом нам помогает культивирование внутренней улыбки.

Мы начинаем эту практику с принятия себя. Каким образом: вспомним или представим моменты, когда мы смотрели на что-то или кого-то успокаивающе и с доброй улыбкой. Возможно, это был расстроенный ребёнок или испуганное животное. Мы сейчас точно так же смотрим на вот это существо, которое мы привыкли называть «я». Мысленно мы говорим: «я принимаю себя» – то есть вот это существо – «со всем своим непониманием… ошибками… болью… несовершенствами». Мы говорим – «всё хорошо, отпусти всю эту прошлую боль, расслабься, успокойся, мой хороший, улыбнись». Сначала ум будет сопротивляться и спорить. Это нормально. Нужно дать ему время привыкнуть к этому новому для него состоянию мягкости и принятия. Нужно терпение. И через какое-то время это состояние становится нашим актуальным, постоянным или частым состоянием.

Если в уме появляются какие-то люди, мы начинаем работать с ними схожим образом. В повседневной жизни мы тоже практикуем принятие – принятие всего подряд, всех явлений реальности, которые перед нами возникают.

Как любить и принимать?

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *