Вопрос. Как преодолеть горе, скажем, потерю близкого человека?

Ответ. Потеря близкого человека это событие, которое вызывает болезненное чувство. Как обычно человек реагирует на болезненное чувство? Он пытается от него избавиться с помощью мыслей, слов и действий. Либо же бывает наоборот – человек не хочет расставаться со своим горем, считая, что иначе он «предаст» умершего, либо, скажем — с гневом, считая, что его гнев праведный. Это приводит к тому, что человек лишь ещё глубже увязает в эмоциях.

Мы привыкли думать, что причины наших эмоций – во внешних событиях, явлениях, людях. Мы пытаемся убрать эти причины, воюя с реальностью, пытаясь изменить людей, ситуации и мир вообще. А если это совершенно невозможно, как в случае смерти близкого, мы оказываемся в полном тупике, из которого нет выхода.

В современной психологии, насколько я знаю, сильно поверие, что для того, чтобы полностью преодолеть болезненное чувство, мы должны «отреагировать» его, поделиться им с кем-то, выразить (побить чучело в случае гнева, или поплакать и покричать, даже через силу, в случае горя, выяснить отношения в случае обиды) и так далее. Согласно этой теории, если эмоция не отреагирована в полной мере, она возвращается позже в деструктивной форме.

Это поверие отражается даже в сериалах — посмотрите, скажем, «Ходячих мертвецов»: там люди ведут нескончаемые диалоги, занимающие чуть ли не бОльшую часть времени, о том, как им больно и что они чувствуют. Идея, видимо, в том, что в «правильном» сообществе люди выступают в роли психоаналитиков друг по отношению к другу.

Но с точки зрения учения Будды подобный подход ошибочен. Таким образом мы лишь теребим незажившую рану. Процесс возникновения деструктивных состояний описан Буддой в доктрине Зависимого Возникновения. Применяя её к данному случаю, мы в получаем следующую картину: сначала имеет место стимул — так называемый Контакт — в виде самого травматического события. Этот стимул вызывает болезненное чувство (в ЗВ это так и называется Чувством). Это происходит мгновенно, одновременно с восприятием события. Это чувство вызывает внутреннее напряжение — «я не хочу этого». Это — Страстное Желание. Далее наше внимание вцепляется в событие, при этом мы пытаемся таким образом избавиться от болезненного чувства (Цепляние). Это подобно тому, как если бы, взяв в руки горячий уголёк, мы бы ещё сильнее сжали его вместо того чтобы выбросить. Боль становится сильнее, сильнее становится страстное желание избавиться  от болезненного чувства. Мысли ходят по кругу, эмоции нарастают или достигают плато (Вовлечённость). Из этого состояния выйти уже очень трудно. Этот маховик разгоняется именно потому, что мы пытаемся изгнать неприятное чувство — сражаясь с реальностью напрямую или с помощью психотерапевтических методов.

Нет никакой разницы, как именно мы пытаемся изгнать чувство, результат будет один: эмоции будут поддерживать сами себя и станут для нас лишь ещё более значимыми и личными. Излечение психологической травмы не только не ускорится, но наоборот замедлится. Ум как бы постоянно упражняется в том, чтобы испытывать эту эмоцию, воспринимать её как нечто важное. Отреагировать эмоцию так, чтобы её больше не было, невозможно — это всё равно что пытаться избавиться от тараканов, закормив их до смерти. (В данном случае пищей является наше внимание.) Через «отреагирование» можно просто утомиться до такой степени, что мы временно не будем способны испытывать эту эмоцию. Но потом она вернётся с новой силой, и в похожей ситуации мы будем реагировать ещё более остро, ведь наш мозг научился реагировать именно так. Он стал, так сказать, «профессионалом» горя (или, скажем, гнева, обиды, беспокойства и так далее).

Более того: если мы постоянно носимся со своими переживаниями, это приводит к своего рода эмоциональной изнеженности или распущенности: там, где человек трезвый пройдёт мимо и даже не заметит ничего для себя болезненного, такой «эмоционально распущенный» человек может развить целую трагедию, с которой, возможно, придет к психоаналитику (а потом ещё и ещё), к вящей материальной пользе последнего. Может случиться даже и так, что он напишет обращение в полицию о причинении морального ущерба. В отдельных случаях это может привести к тому, что кто-то на совершенно ровном месте оказывается в тюрьме. Так или иначе, такая «распущенность» в пределе приводит к истеричности и неврастеничности, а на социальном уровне — к террору на почве борьбы против оскорбления чувств кого бы то ни было.

Возможный положительный эффект от того, чтобы излить своё горе другому человеку, заключается в сочувствии, которое тот может проявить по отношению к нам. Но это же можно сделать и без постоянного воспроизведения одних и тех же мыслей и эмоций: мы можем просто обняться, поплакать и помолчать – и это даст страдающему намного большее облегчение, чем импровизированный психоанализ.

Итак, что мы, будучи буддистами, делаем, если нас постигло горе? Мы помним, что необходимо принять факт случившегося, сказав себе, что такова жизнь и все мы смертны. Необходимо принять и факт этого чувства, возникшего в нас. Это просто реальность и такая реакция вполне нормальна. И далее – мы прерываем процесс Зависимого Возникновения, мы перестаём питать его своим вниманием, мы отпускаем все возникающие мысли о случившемся и расслабляемся прямо в этом чувстве, не пытаясь от него избавиться. Ключевой момент здесь именно в том, чтобы разжать это напряжение, поскольку именно оно — мотор Зависимого Возникновения.

Наше внимание будет возвращаться к случившемуся и вообще к памяти о близком человеке, это будет вызывать напряжение. Мы отпускаем эти мысли – то есть не продолжаем их, не питаем их своим вниманием, не копаемся в них, не смакуем их (мысли об умершем близком человеке мы, например, отпускаем, посылая ему любящую доброту, и, при необходимости, прямо думая – «я отпускаю тебя»), и – релаксируем возникшее напряжение, разжимаем Страстное Желание. Улыбаемся, пусть через силу, насколько это вообще возможно — чтобы на этом месте возникло более благотворное состояние ума. Возвращаемся к повседневным делам или к объекту медитации. Снова и снова, снова и снова. Это то, что Будда называл Гармоничным Усилием, а у нас, в Суттаваде, зовётся методом 6Р. Через какое-то время горе уйдёт, и мы ощутим облегчение. Мозг затормозит и оставит маховик эмоций. Более того, он укрепит свои навыки торможения подобных процессов и в следующий раз мы будем реагировать с большим самообладанием.

Если же мы обнаружили себя уже в самом горниле эмоций (стадия Вовлечённости), то самым адекватным будет попробовать переключить своё внимание — заняться чем-то, что требует нашего внимания. После того, как наша система несколько успокоится, мы применяем вышеописанный метод — метод 6Р.

В целом, для буддиста тезис о том, что всё преходяще, и все мы рано или поздно умрём – совсем не новость.  Об этом мы памятуем каждый день, и это часть нашей практики. С одной стороны, это помогает справляться с потерями, с другой стороны – помогает радоваться тому, что мы имеем. После такой медитации мы видим любимых людей с огромной радостью, и наши чувства к ним обновляются. Надо любить любимых пока они живы, а когда они уходят – отпускать их и жить дальше.

А что мы можем сделать, если горем охвачен кто-то из наших знакомых? Нужно дать ему или ей сочувствие, показать, что мы рядом, но не надо пускать это горе в себя. «Разделить горе» – не очень-то конструктивный подход: вместо одного горюющего просто будет два. Можно даже показать внешне, что вы понимаете его или её горе, может быть даже всплакнуть вместе, но не надо стремиться почувствовать это горе самому или вообще им проникаться.

Наша задача – облегчить страдание человека. Переняв его горе, мы его страдание не облегчим. Ему станет легче, если он будет видеть, что мы рядом, и если мы будем оставаться внутренне спокойными и любящими. Обнимите человека. Налейте чаю с вареньем. Когда человек немного успокоится, попробуйте донести мысль, что время лечит, что надо продолжать жить, что жизнь не кончается. Попробуйте переключить его или её внимание. Займите его чем-нибудь.

Это общий принцип: мы не впускаем в себя чужое страдание, а вместо этого дарим любящую доброту страдающему. Окружаем себя атмосферой любящей доброты и согреваем страдающего ею.

В связи с этим вопросом уместно вспомнить известную историю с женщиной, у которой умер ребёнок, и которая пришла к Будде с просьбой, чтобы он воскресил ей умершего. На это Будда сказал, что сделает это, если она принесёт зёрнышко риса из дома, где никто ещё не умирал. Она обошла всю ближайшую деревню, и оказалось, что у всех кто-то умер. Нет ни одной семьи, которая бы ещё никого не похоронила (семьи тогда в Индии были большими и все поколения жили вместе; кроме того, детей в семьях было тоже много, и смертность среди них была, скорее всего, высокая). И тогда эта женщина успокоилась и приняла смерть ребёнка.

Посмотрите, как ювелирно-точно поступил Будда: он не стал возражать женщине, потому что она, охваченная горем, не услышала бы никакие разумные аргументы. И он сделал так, чтобы она во-первых переключила своё внимание и во-вторых — пообщалась с людьми. Люди, конечно, сочувствовали ей. Но поскольку она была незнакомкой, они делали это не чрезмерно, не потакая её горю. И вместе с тем, она увидела, что не одинока в своём горе, что многие прошли через него и продолжают жить. И она поняла, что жизнь не закончилась, что с этим можно жить, что это горе тоже пройдёт, как и всё в этом мире.

Как справиться с горем?

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *