Вопрос. Существует ли свобода воли? Как слова Будды о том, что человек — хозяин своих действий, соотносятся с данными нейрофизиологии, которые говорят, что наш мозг принимает решения раньше, чем мы это осознаём? А если свободы воли у нас нет, то в чём был смысл призывов Будды жить «святой жизнью»?

Ответ. Ответ на этот вопрос, боюсь, будет сложен для восприятия из-за определённой искажённости нашего мировосприятия. Практикуя Восьмеричный Путь, мы действительно в итоге воочию видим, что нет никого, кто бы принимал решения. По умолчанию, мы полагаем, что есть некий «я», который принимает решения, но вот оказывается, что человек это скорее образование, похожее на стаю рыб или птиц (только, на самом деле, намного сложнее), в котором находится в суперпозиции множество факторов, и невозможно сказать, что «наши решения» принимаются, скорее что они происходят.

Чтобы объяснить вышесказанное, рискну привести такую аналогию. Возьмём, скажем, толпу людей. То, как она поступает в той или иной ситуации, обусловлено сложением импульсов каждого отдельного человека, причём сам факт, что данный человек находится в данной толпе, тоже оказывает непосредственное влияние на его импульсы. То есть в одиночку он поступил бы иначе. Невозможно выделить какого-то делателя, который принимает решение как поступить этой толпе. Тем не менее, имеют  место решения, которые рождаются, скажем так, в недрах этой толпы. Эти решения являются плодом сложения и взаимодействия множества факторов. Иными словами они детерминированы. Однако, это не значит, что на них невозможно повлиять. То есть эта детерминированность — динамическая, а не статическая. Она не является предопределённостью.

Допустим, толпа разъярена и готова идти громить кого-то. В следующий момент кто-то кричит: «Смерть им! К оружию, братья!» Все орут, хватаются за палки и камни, и бегут с вытаращенными глазами громить и убивать. Но может случиться и так, что наоборот, кто-то выйдет к ним и скажет правильные, успокаивающие, отрезвляющие слова. И погрома не состоится. Вот этот кто-то — это дополнительный фактор, повлиявший на то, как данная система — толпа — поведёт себя в дальнейшем.

Так вот, каждый конкретный человек это очень похожая система. Это сочетание множества факторов. Поэтому даже если появляется такой человек, который начинает управлять толпой других людей, как-то её организовывать и так далее — он, этот человек, является фактором, но не делателем. Он сам является плодом бесконечного множества факторов, от биологии до культуры и того, что он сегодня съел на завтрак. То, почему он поступает именно так, а не иначе, тоже детерминированно, но тоже не предопределено, в силу, опять же, бесконечной множественности влияющих или потенциально влияющих факторов.*

И что делал Будда (сам, оставаясь человеком, будучи такой же точно «облачной системой», и прекрасно это осознавая)? Он выступал в роли того самого дополнительного отрезвляющего фактора, сдвигая равновесное состояние многих индивидуальных систем, которые мы привыкли называть отдельными личностями. Арахант со всей отчётливостью понимает (а буддист не-арахант — учится понимать), что свободной воли как чего-то «сферического в вакууме» нет, но зато есть причины в этом бесконечно текучем, изменчивом, облачном (но не механистическом!) бытии — множество причин**. Поэтому нет и железной предопределённости.

При этом то, что Ричард Докинз назвал мемами, то есть, грубо говоря, идеи — это факторы, сдвигающие равновесие наших систем в ту или иную сторону. Так уж сложилось, что наши человеческие системы оказались восприимчивы к такого рода факторам, чего не скажешь, например, о животных. Именно поэтому проповедь имеет силу.

Исходя из вышесказанного Будда, с одной стороны, чётко отрицал полную предопределённость и подразумевал возможность сознательных целенаправленных действий, а с другой стороны, говорил об обусловленности и о не-личностности. Именно поэтому, как мне кажется, он говорил о необходимости вести определённый образ жизни, если мы хотим получить те или иные результаты. Именно поэтому он говорил, что мы хозяева и наследники своих действий — умственных, словесных и физических. Такого рода изложение было понятно слушателям и могло сдвинуть равновесие их систем в сторону меньшего страдания, в сторону более гармоничной жизни. Мирянин поймёт эти слова на своём уровне: если ты ведёшь себя хорошо, то пожнёшь хорошие плоды. Монах будет копать глубже, и в итоге выйдет за рамки упрощённого понимания, которое само по себе — что важно — при этом не будет отменено.

Поэтому да, мы можем выбрать — следовать ли Восьмеричному Пути, или какому-либо другому, или не следовать, но этот выбор и его реализация будут результатом действия множества факторов. А личность, которую мы привыкли считать тем, кто выбирает, это лишь конструкт, сформировавшийся в сознании на основе историй, которые мы рассказываем сами себе, и который помогает нам прогнозировать собственный выбор (а не производить его). Примерно как если обобщённо представить толпу людей как некую сущность со своим индивидуальным характером.

Но за счёт чего вообще стало возможно формирование этого конструкта? За счёт наличия памяти, способности к самонаблюдению и абстрактному мышлению. Именно благодаря этому умению, которое в учении Будды называется сати, то есть осознанностью, мы способны формировать долгосрочное намерение. В аналогии с толпой это как если бы там присутствовал человек, который постоянно в рупор напоминал толпе о сформированных ей целях, чтобы она могла совершать целенаправленные действия в течение долгого времени. Именно благодаря этой способности в принципе возможно говорить о сознательных целенаправленных действиях***, о формировании каммы/кармы (существа, лишённые этой способности камму не формируют, а лишь пожинают).

И именно благодаря этой способности мы вообще способны следовать учению Будды. В учении Будды эта способность направляется на практику пути. Это и есть «гармоничная/правильная/умелая осознанность». Пожалуй, это можно было бы назвать дополнительным контуром фильтром принятия решения. Например, в известном эксперименте Милгрэма большинство испытуемых подчинялись социально-биологическим механизмам собственной психики, причиняя мучения другому человеку, но некоторые всё же не подчинялись и выходили из эксперимента. Почему? Судя по всему, в таких людях включался этот дополнительный фактор, внутренний наблюдатель, который мог встать над ситуацией и дать команду выйти из эксперимента.

Проблема в том, что этот контур у человека работает очень медленно и энергозатратно. Поэтому он, во-первых, обычно вообще не очень-то по жизни включён, а во-вторых, в экстренных ситуациях и вовсе отключается. Вот почему очень важно тренировать его заблаговременно. Именно этим мы и занимаемся, культивируя сати. И начинается это с самого начала практики Восьмеричного Пути.

__________________

* Теоретически, если учесть все эти факторы, мы могли бы вычислить каждое следующее состояние данной системы, но практически подобный расчёт как правило невозможен, за исключением, разве что неких узких мест, когда множество факторов, влияющих на данную систему в данном масштабе, может быть условно сведено к нескольким основным.

** И это знание, как ни парадоксально, сообщает нам огромную свободу и облегчение.

***Я умышленно не употребляю здесь термин «свобода воли».

Свобода воли
Метки:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *