Послесловие к русскому изданию

В ходе практики Прощения у меня, с помощью моей наставницы Сестры Кхемы, сформировалась русифицированная версия этого метода, которая, на мой взгляд, наибольшим образом соответствует изначально вкладываемому смыслу. В основе русскоязычной версии — использование терминов «отпускание» и «принятие».

Когда мы пребываем в формальной практике Прощения, мы сталкиваемся с как минимум шестью различными ситуациями. Каждая из них имеет свои особенности в плане формулирования ключевых фраз для медитации. Рассмотрим эти ситуации.

Ситуация 1. Это базовое утверждение, которое мы используем на первой стадии полного цикла практики, когда перед нами ещё не появился человек или ситуация, с которыми необходимо работать на стадиях 2 и 3. В английской версии базовое утверждение формулируется как «I forgive myself for not understanding (for making mistakes, for causing pain …)», что буквально переводится как «Я прощаю себя за непонимание (совершение ошибок, причинение боли)» и т. д. Я же использовал следующую формулировку:

Я отпускаю «своё» непонимание (ошибки, причинение боли другим и/или себе и т. д.) [Аннулирую это. Это — Прошлое, Аничча, Анатта.]

Я принимаю себя как есть [, во всех своих проявлениях. Явление природы, однородное с другими явлениями, несовершенный человек, который делает всё, на что способен в данных условиях. Равностное любящее принятие.]

Здесь и далее в квадратных скобках — возможные вспомогательные фразы, помогающие более полно настроиться на нужное состояние, а именно начать ощущать любящее принятие.

Все дальнейшие ситуации и фразы соответствуют стадии 2 полного цикла практики (т.е. работе с возникающими в уме людьми и ситуациями).

Ситуация 2. Человек, с которым у меня имели место тяжёлые взаимоотношения, в ходе которых мы причиняли друг другу тот или иной вид страдания. В англоязычной версии здесь и далее используется одна и та же формула: «I forgive you for not understanding (for making mistakes, for causing pain …)», т.е. буквально «я прощаю тебя за непонимание (совершение ошибок, причинение боли и т.д.» Версия, которую я использовал:

Всю эту боль (непонимание, неприязнь, напряжённость и т.д.) между нами Я ОТПУСКАЮ. [Аннулирую. Это — Прошлое, Аничча, Анатта.]

Я принимаю себя как есть [, во всех своих проявлениях. Каждому своему проявлению я говорю «да». Несовершенный человек, я поступал, как умел, Аничча, Анатта, Каруна.]

Я принимаю тебя как  есть [, во всех твоих проявлениях. Каждому твоему проявлению я говорю «да». Несовершенный человек … .] 

Я хочу, чтобы ты был(а) спокоен(спокойна) и счастлив(а).

Здесь можно либо повторять сразу весь набор утверждений раз за разом, либо проходить их последовательно. Какие-то из фраз в том или ином случае и на том или ином этапе будут более значимы, чем другие.

Ситуация 3. Человек, причинивший мне боль. Фразы:

Аналогично Ситуации 2.

Ситуация 4. Человек, которому я причинял боль. Фразы:

Аналогично Ситуации 2.

Ситуация 5. Травматическое событие в прошлом. Фразы:

Всю боль (непонимание, ненависть, страх и т.д.) этой прошлой ситуации Я ОТПУСКАЮ. [это — Прошлое, Аничча, Анатта.]

Я принимаю себя как есть [, во всех своих проявлениях. Каждому своему проявлению я говорю «да». Несовершенный человек, я поступал, как умел, Аничча, Анатта, Каруна].

Ситуация 6. Человек, к которому я был привязан и который ушёл (умер или с которым мы расстались). Фразы:

Всю боль, всю страсть, всю привязанность между нами Я ОТПУСКАЮ. [Это — Прошлое, Аничча, Анатта.]

Я отпускаю тебя с миром. 

Я хочу, чтобы ты был(а) счастлив(а) [, где бы ты ни был(а)]. 

Я принимаю эту жизнь без тебя.

Помимо всех этих ситуаций, возникающих во время формальной практики, практика Прощения обязательно должна применяться в повседневной жизни, иначе невозможно ожидать каких-либо существенных изменений в нашем мировосприятии. В повседневной жизни, как я обнаружил, достаточно постоянно памятовать о состоянии Принятия, используя слово «принимаю». Когда случается что-то, что нас обычно раздражает или вызывает беспокойство, можно просто вспоминать о состоянии Прощения и повторять мысленно: «Принимаю», полностью осознавая смысл этого слова. Нужно уточнить, что мы при этом принимаем Реальность, как она есть, со всем её содержимым, в нас самих и в окружающем мире. Это своего рода переобучение сознания. Оно привыкло раздражаться, воспринимать всё личностно, беспокоиться, сопротивляться, а мы учим его вместо этого принимать и улыбаться. Когда мы принимаем и улыбаемся, то уже нет ни раздражения, ни беспокойства.

Когда мы говорим «принимаю тебя», должно быть такое чувство, как если бы искренне обняли этого человека или открыли ему объятия либо хотя бы поклонились ему с уважением и пожали руку. В случае если речь идёт не о человеке, а о ситуации, мы принимаем её, ощущая своего рода открытость, мы перестаём сопротивляться Реальности, мы становимся для неё прозрачны, мы сдаёмся ей. Это чувство развивается в ходе практики. Сначала оно более формально, а далее трансформируется вплоть до чистого не-личностного любящего принятия. Оно не-личностное потому, что в нём уже нет ничего ограниченно персонального. С таким принятием мог бы смотреть на человека сам Будда, или Мать-Земля или, скажем, Богородица. И с таким же чувством мы начинаем смотреть на эту личность, которую всегда считали собой и которая теперь видится как безличностный поток психических явлений.

Эта не-личностность соответствует буддийскому понятию Анатта на языке пали (или Анатман на санскрите), что переводится как «не-я». Другое понятие, упоминавшееся выше, — Аничча (Анитья), которое переводится как «непостоянство». Оно означает, что всё, что мы воспринимаем в этом мире, есть лишь непрерывная смена элементарных квантов восприятия, подобных кадрам, и в каждое мгновение предыдущий кадр уже канул в Лету. Таким образом, всё бытие обладает свойством неуловимой мимолётности.

Если мы приучим себя смотреть на весь мир и на себя под углом Анатта-Аничча, это избавит нас от страданий. Даже на самом грубом уровне мы уже будем меньше страдать. Нирвана же, по словам Бханте Вималарамси, есть не что иное, как непосредственное и полное познание не-личностной и мимолётной природы всех явлений, а также того механизма, благодаря которому мы увлекаемся калейдоскопом бытия, не осознавая его истинной природы.

*  *  *

Может также возникнуть вопрос: как принимать человека «со всеми его проявлениями», как можно каждому его проявлению говорить «да», если эти проявления заставляют нас содрогаться от отвращения? Ключ к ответу на этот вопрос кроется именно в личностном восприятии. Воспринимая всё личностно, мы, как личность, начинаем ненавидеть этого человека как личность. Однако представим, что мы смотрим некие документальные съёмки из жизни африканской саванны. Мы видим гиен, чьи привычки и сцены из жизни кажутся нам отвратительными, но при этом не испытываем к ним ненависти, поскольку не видим в гиене личность и можем наблюдать за происходящим более или менее отстранённо, или, точнее, невовлечённо.

Таков первый аспект объективизации восприятия подобных явлений: культивирование не-личностного восприятия, в котором нет места ненависти, ведь ненависть – это именно отношение личности к личности. Мы смотрим на другого человека как на явление природы, а не как на объект социальных взаимоотношений.

Постепенно по поводу самих этих явлений или действий других людей мы перестаём испытывать острую эмоциональную реакцию: наше наблюдение происходящего становится всё более беспристрастным, всё более похожим на позицию бесстрастного регистратора событий, например учёного-наблюдателя. Эту же позицию мы занимаем и по отношению к процессам, протекающим в нашей собственной психике. Однако здесь имеется второй важный аспект, который отличает взгляд буддиста от взгляда отстранённого учёного. Это аспект любви: сострадания, любящей доброты, любящего принятия.

Мы не просто наблюдаем за жизнью других людей бесстрастно – такая бесстрастность будет неустойчивой (почему – скажу в следующем абзаце). Мы наблюдаем за ними с любовью и состраданием (та самая Каруна, упоминаемая во вспомогательных фразах). Мы искренне желаем этим людям или другим живым существам счастья. Мы смещаемся в такую позицию сознания, из которой данное существо (а в перспективе – каждое существо в равной степени) оказывается достойным счастья, радости, внутреннего покоя.

Так вот, простая бесстрастность, или без-страстность, лишённость пристрастия, страсти, будет неустойчивой по очень простой причине (и это – одна из тех простых истин, которые были преподаны мне именно в Суттаваде): если мы что-то убираем (страсть), то должны положить на это место нечто другое (другое чувство, а именно любящую доброту). Иначе неизбежно наступит такой момент, когда наше бесстрастие рухнет.

Конечно, достичь подобного бесстрастного и любящего взгляда сразу не получится. И суть практики Прощения, как мне кажется, состоит именно в том, чтобы культивировать такое отношение к миру и достичь его. Кульминация практики – катарсис Прощения – возникает именно в тот момент, когда мы внезапно начинаем видеть себя, другого человека и события жизни в таком свете.

То есть в практике Прощения мы принимаем и прощаем кого-то, кого считали сволочью (сугубо в качестве примера), не потому что «ты сволочь, но я тебя прощаю и принимаю таким, какой ты есть, со всем твоим сволочизмом». А «я тебя прощаю и принимаю, потому что теперь вижу, что ты не сволочь». И когда это понимание —  «не сволочь» — становится полным, происходит этот самый катарсис и окончательное отпускание и принятие. Прощение, принятие и отпускание рождается из понимания.

*  *  *

Теперь позвольте рассказать о своих впечатлениях об этой практике. Началось всё с того, что через какое-то время после того как я приступил к медитации Любящей Доброты (Метта-бхавана), моя наставница Сестра Кхема порекомендовала мне временно оставить эту практику и перейти к практике Прощения.

Забегая вперёд, скажу, что это была очень правильная рекомендация. В ходе этой практики я понял, что до того имел о Любящей Доброте лишь примерные представления. Когда о практике Прощения говорят, что она является одним из самых глубоких методов, это не просто красивые слова. Это действительно метод прямой и глубокой трансформации сознания, после которой наша жизнь меняется радикально.

Как уже говорилось выше, какое-то время мне понадобилось, чтобы настроить свою практику как можно ближе к тому, как она подразумевается в школе. Однако всё же примерный её смысл я, конечно, понимал с самого начала, и уже в этом виде практика Прощения показала себя удивительно эффективной с самого первого опыта её применения. Под эффективностью я имею в виду вот что. Многие учения говорят нам, что нужно избавиться от гнева и воспринимать себя и других людей с добротой. Но нигде не даётся описания метода — КАК это сделать, либо же рекомендации настолько туманны и примерны, что на практике у нас мало что получается. И вот проходят дни и годы, а мы продолжаем гневаться и отторгать реальность.

Но вот мы приступаем к практике Прощения — и всё меняется СРАЗУ ЖЕ. Будда говорил, что характеристикой Дхаммы является её немедленная действенность. То есть Дхамма показывает свою эффективность сразу же, а со временем её действие лишь углубляется. Так вот, в случае практики Прощения всё обстоит именно так. Так же обстоит и с другими практиками, описываемыми Бханте Ви, но каждая из них имеет свою специализацию, будучи при этом немедленно действенными, каждая в своей области, а вместе составляя целостную систему.

И вот, начав сразу же применять практику Прощения не только в ходе формальной медитации, но и в повседневной жизни, я тут же непосредственно увидел, что мои реакции изменились на более конструктивные. Я увидел, что этот инструмент чётко работает в конкретных ситуациях.

Например, какой-то человек обычно вызывает в нас раздражение и мы лишь пытаемся сдержать эту эмоцию, что получается не всегда. Теперь же мы заменяем это состояние на прощение и улыбку, и это – внезапно – реально устраняет гнев как таковой, порождая вместо этого желание обнять и приласкать. И так далее.

Постепенно я уточнял процесс практики, адаптируя её под русский язык и конкретные жизненные ситуации, а потому она становилась всё более насыщенной и эффективной.

Поначалу я сидел, повторяя базовые фразы, и ничего не происходило. Собственно, на первых порах я ещё даже не мог в полной мере уловить, что это такое — принимать себя. Постепенно, в ходе практики и постоянного уточняющего общения с наставницей, это чувство начало углубляться. Появились первые люди, с которыми необходимо было работать. Это похоже на исследование или путешествие: мы никогда не знаем, что нам откроется дальше, за следующим изгибом дороги. А открытий для меня было множество.

Итак, появились первые люди и я стал работать с ними. Сначала мы учимся искренне принимать их, потом же мы просто практикуем Прощение этого человека до тех пор, пока в какой-то момент он или она не принимает нас. Это может выглядеть по-разному. Кто-то из них обнимает нас, кто-то говорит: «И я прощаю тебя», кто-то просто начинает плакать. Но всегда это — катарсис, некий качественный скачок. Важно то, что я при этом ничего не делал для того, чтобы это произошло.

Тут есть интересный момент: образ этих людей, который мы держим в уме, будто они стоят или сидят перед нами, вроде бы воображаемый. Но на каком-то этапе он начинает жить своей жизнью. Мы не управляем им, мы просто принимаем этого человека, будто он прямо перед нами, и мягко смотрим ему или ей в глаза. И не пытаемся как-либо управлять этим образом, ни как воображаемым образом, ни как реальным человеком, от которого мы пытаемся добиться некой реакции. Так вот — нет, не пытаемся. Все реакции мы оставляем этому человеку (то есть его образу в нашем уме) и просто доверяемся процессу.

Уже в ходе работы с каким-то человеком моё отношение к нему, как и описывают учителя, становилось мягче. После катарсиса же отношение претерпевало радикальные изменения. Вся напряжённость по отношению к нему или к ней уходила совершенно чудесным образом. Это действительно делает нашу жизнь качественно более счастливой. Соответственно менялось и отношение этих людей ко мне, если мы всё ещё соприкасались в жизни. Более того, есть свидетельства того, что в момент, когда я испытывал полное очищение относительно этого человека, он или она внезапно ощущали нечто подобное независимо от меня. Правда, как правило, к сожалению, в ограниченном масштабе.

Итак, когда я садился в медитацию, то в первой стадии цикла использовал выражения типа «я отпускаю своё непонимание», ощущая себя как бы промытым, свободным от всех тех следов, которые оставили в моём сознании прошлые мои поступки, связанные с непониманием. В этом состоянии я пребывал до тех пор, пока оно не начинало увядать, а затем повторял формулу — внимательно и с чувством.

Когда же в поле внимания появлялось воспоминание о каком-то человеке, то формула становилась примерно такой: «Я отпускаю непонимание между нами… я отпускаю всю боль между нами… всё в прошлом… я буду рад, если ты отпустишь свои ошибки (и т. д.), я принимаю ТЕБЯ… я желаю тебе счастья». Вот это отпускание всего негатива, принятие самого человека и пожелание ему счастья делало работу с человеком полностью завершённой.

В повседневной жизни же я в основном пользовался (и пользуюсь) формулой Принятия. «Принимаю… принимаю… принимаю…». При этом сохраняется безмятежное состояние, внутренняя улыбка, ощущение открытых объятий. Принимать в повседневной жизни можно — и нужно — всё вообще. То есть буквально. Погоду, птиц, асфальт, растения, насекомых, каждого встречного человека, запахи, звуки, мысли и т. д. Сначала это происходит в режиме «делания», а потом переходит в автоматический режим, в непрестанное состояние.

Однако в некоторых случаях органичнее оказывается воспользоваться и формулой отпускания.

Все методы, которые можно найти в школе Бханте Вималарамси, чудесны в своей ясности и немедленной действенности. Именно здесь начинаешь отчётливо понимать, насколько драгоценное учение оставил нам Будда. Но именно практика Прощения стала для меня настоящим открытием. Только практикуя медитацию Прощения, я начал понимать, что такое Метта, Любящая Доброта. Что такое действительное освобождение от всех тех ниточек, что связывают нас с сансарным существованием. Только здесь я увидел немедленные и сильные перемены в своих повседневных реакциях, в своей психике. Это по-настоящему мощный инструмент, избавляющих нас от груза всего того, что мы привыкли считать «собой».

Желаю вам удачи в практике.

Подробное руководство по Практике Прощения

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *