Вопрос по поводу сострадания в привычной нам трактовке – того процесса, который происходит в нас, когда мы видим, как автомобиль проезжает по щеночку. Я никак не могу для себя определить место этому процессу в системе джхан. Ведь это, по сути, антипод сорадования – тренировка ощущения страдания, причины которого сейчас у меня нет. 

Ответ. Та боль, которую мы испытываем при виде боли другого существа, — это не сострадание в буддистском смысле, а эмоциональная эмпатия. Эмоциональная эмпатия – сугубо биологический механизм, свойственный социальным животным. Когда один член стаи страдает, другие приходят ему на помощь не из-за того, что их мама воспитала в духе альтруистических идеалов, а потому, что они, видя страдание собрата, сами испытывают страдание. Плохо ли это в контексте учения Будды? Совсем нет. Это не плохо и не хорошо. Это просто есть. Это реальность.

Но дело в том, что сама по себе эмпатия отнюдь не означает автоматически, что мы будем помогать страдающему. Более того, эмпатия зачастую мешает адекватной помощи. Это особенно хорошо знают врачи, которые не смогли бы правильно провести операцию, если бы ощущали ту боль, которую испытывает пациент. Никакого здоровья не хватит у врача или медсестры, чтобы работать, скажем, в хосписе и каждый день лицезреть страдания людей, переживая их на себе из-за эмпатического механизма, свойственного нашей психике. Поэтому эмпатический механизм у врачей и медсестёр со временем начинает работать намного слабее, чем у среднего человека, либо они уходят из профессии или рано погибают.

Но скажу ещё больше: эмпатия может стать даже причиной причинения страдания другому существу, что мы видим на примере патологических садомазохистов, которые остро чувствуют боль мучимого существа и при этом испытывают болезненное удовольствие от этих мучений.

Так вот, сострадание, о котором идёт речь в учении Будды и которое фигурирует среди брахмавихар, обозначаемое палийским термином «каруна», это нечто иное, нежели эмпатия. Нечто лежащее просто в иной плоскости. То есть мы можем иметь крайне ослабленную эмпатию, но при этом быть сострадательным человеком, и наоборот.

Возможно, путаница возникла из-за термина. «Сострадание», то есть «совместное страдание», — это в данном случае довольно мало подходящий термин. Мне представляется, что значительно больше подходит термин «милосердие». Сердце, полное милости. Каруна — это излучение любящей доброты. То есть не принятие чужого страдания в себя, а дарение ему любящей доброты, счастья.

Однажды один человек, который работал в хосписе, спросил Бханте Вималарамси: «Как быть со всем этим страданием, которое меня окружает каждый день?» Бханте ответил: «Не пускай страдание в себя. Наоборот – окружай себя защитной атмосферой любящей доброты и дари её тем, кто страдает». Это и есть Каруна.

В практике медитации мы начинаем учиться Каруне, когда делимся любящей добротой с духовным другом. Но реализация Каруны происходит в сфере Безграничного Пространства, когда мы оказываемся способны спокойно излучать это чувство во все стороны, независимо от того, есть ли, так сказать, реципиенты. Есть ли те, кто принимает от нас это чувство. Это состояние безусловной отдачи тепла Миру. Это – реализация Каруны в практике медитации.

При этом если любящая доброта — это чувство, адресованное конкретному существу, то сострадание излучается равномерно во все стороны. Оно становится заметно спокойнее. В этом чувстве постепенно начинает присутствовать радость. Та самая радость, которая является следующей брахмавихарой — Мудита. Это радость дарения тепла, радость, разлитая в пространстве. Постепенно эта тонкая радость переходит в глубокое спокойствие. Это четвёртая брахмавихара, Упеккха.

Сострадание и сострадание

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *