Вопрос. Я практикую медитацию уже долгое время, но никаких изменений не происходит. Я наблюдаю возникающие явления, мысли, отпускаю их, и… всё. Что не так с моей практикой?

Ответ. Такое происходит часто, если человек в начале практики пропустил стадию любящей доброты. Бывает так, что человек думает, что любящая доброта это как-то не про него, и быстренько переходит к «равностности», к чистому наблюдению за умом или за дыханием, в лучшем случае «отработав» любящую доброту чисто-формально, скорее промоделировав её. Но в итоге он оказывается в бесконечном болоте мыслей, просто отмечая их и отпуская, отмечая и отпуская, и может так медитировать сколь угодно долго, годами, без каких-либо изменений.

Да, поначалу большинству из нас трудно ощутить любящую доброту. Зачастую мы просто не понимаем, что это такое, потому что у нас нет соответствующего жизненного опыта – мир суров, трудное детство, чугунные игрушки.

Но что это значит – если человек не способен ощутить любящую доброту? Это значит, что его ум тяжёл, затянут сплошными серыми облаками фоновых помрачений. Этот серый фон отнюдь не является равностностью-спокойствием-упеккхой. Это «мирское спокойствие», как его называет Будда в суттах. Умственным взором любящая доброта видится как сияющее внутри нас солнце или ясное небо, или искренняя внутренняя улыбка, и — внимание, это очень важно! — истинная, «надмирная», упеккха в полной мере сохраняет это качество сияния (как, собственно, и все Брахма Вихары).

Если мы продолжаем пытаться практиковать медитацию, оставаясь в «пасмурном» состоянии, наш ум будет становиться всё более жёстким и нетерпимым, всё более контролирующим. Время от времени будут происходить эмоциональные срывы, потому что этот серый фон чреват возникновением острых помрачённых состояний. Другой вариант развития событий – внутренняя эмоциональная смерть. В этом случае человек превращается в этакого засушенного аскета.

Готов к медитации только тот ум, который способен прямо сейчас ощутить любящую доброту. Поэтому стадия любящей доброты очень важна. Если мы не можем ощутить любящую доброту, это не значит, что нам надо заниматься какой-то другой практикой, скажем, медитацией на дыхании. Это значит, что нам надо искать проход к любящей доброте. Расчищать завалы, не дающие этому свету пробиться.

Да, это бывает поначалу трудно (не всегда, но бывает). Возможно, нужно будет пройти через практику принятия/прощения и так далее. Но без этого сколько-нибудь продвинуться скорее всего не удастся. Только на базе любящей доброты можно прийти к настоящей равностности. И уже в этом сияющем спокойствии мы переходим к прямому наблюдению за умом.

Именно этот спокойный ясный ум является на этой стадии объектом медитации. Но если мы так к нему и не пришли, то тогда чем мы вообще занимаемся, наблюдая серое небо и пытаясь на нём различить синеву? Мы пытаемся войти в закрытую дверь. И да, этим можно заниматься всю жизнь без особых успехов.

Пасмурная практика

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *