Вопрос. В различных школах Махаяны дают так называемый «обет Бодхисаттвы». Как вы полагаете, он полезен?

Ответ. Насколько я знаю, есть несколько разных форм этого обета. Если там говорится нечто вроде «я клянусь спасти всех живых существ» или «я клянусь не обретать нирвану до тех пор пока не спасу всех живых существ», то с нашей точки зрения такой обет, к сожалению, может оказаться опасным для практики. Почему?

1. Высказывая такое заведомо невыполнимое намерение, да ещё сильно эмоционально заряженное, мы создаём дополнительное напряжение в сознании. Это не что иное как тонкое страстное желание, которое на определённом этапе может стать препятствием для нашего дальнейшего продвижения. В этом обете есть «я» — «я клянусь», что порождает «я хочу». Это и есть напряжение, страстное желание. В этом обете также есть элемент насилия. Мы намереваемся спасти людей и не людей, но их воля не зависит от нашего решения, и мы ставим себя в зависимость от чужой воли, либо же пытаемся ею управлять. И то и другое тоже порождает напряжение. Культивирование такого дополнительного страстного желания, даже окрашенного в положительные нравственные тона, начинает блокировать наше продвижение в тонких состояниях ума.

2. Клятва не обретать нирвану в контексте учения, изложенного в суттах, тоже оказывается ядом для практики. Дело в том, что на каждом этапе просветления (а их восемь) мы испытываем ниббану или нирвану. Несмотря на то, что в обете бодхисатвы имеется в виду, видимо, париниббана, то есть окончательный «уход» в ниббану в момент физической смерти, подобный обет с высокой вероятностью будет работать как своего рода самоисполняющееся намерение, которое будет блокировать переход даже на начальные стадии просветления. В результате человек по сути «запирает» сам себя даже не просто в Сансаре, а в Камалоке, в Сфере Чувственных Желаний.

3. Но и намерение не обретать париниббану оказывается концептуально обусловленным. Будда отказывался как-либо описывать, что ждёт араханта после обретения париниббаны. Вера в то, что после этого просветлённый оказывается менее «полезен» для просветления других существ, чем тот, кто париниббаны не обретает, не обоснована. Заметим, что сам Будда всё же позволил париниббане совершиться (если тут вообще применим глагол «позволять»).

Надо заметить, в суттах Палийского Канона ничего подобного такой клятве или намерению нет.

Вполне адекватна Учению практика Разделения Заслуг и вообще практика Любящей Доброты, как она описана в Суттах. По сути то и другое является высшим актом Даны, дарения, в котором мы делимся теми благоприятными факторами, которые обретаем в практике и слушании Учения, ничего не ожидая в замен, не ожидая от других даже того, что они в итоге достигнут просветления. Мы просто, можно сказать, выражаем им пожелание счастья и идём дальше. Что здесь происходит? Если в нас было напряжение, в котором мы «держались» за накопление благоприятных факторов, совершая практику Разделения и Любящей Доброты, мы отпускаем это напряжение, отпускаем это тонкое страстное желание и высказываем пожелание, чтобы плодами нашей практики воспользовались все, кто в этом нуждается.

Разница здесь примерно такая же, как между тем, кто даёт обет накормить всех птиц, и тем, кто просто сооружает кормушку, чтобы любая голодная птица могла ей воспользоваться. Первый создаёт в себе страшное напряжение. Второй наоборот – отпускает напряжение. Мы просто выносим плоды своей практики в «кормушку» Вселенной, дарим ей эти плоды, и дальше будь что будет.

Надо сказать, что на определённом этапе единственной мотивацией для дальнейшего движения к окончательному просветлению становится милосердие к живым существам, потому что в целом человеку уже и так хорошо, несмотря на то, что окончательного освобождения он пока не достиг (впрочем, на этой стадии окончательное освобождение в любом случае неизбежно, по крайней мере в следующей жизни, которая будет иметь место, скорее всего, за пределами Сферы Чувственных Желаний). Да, Дхамма освобождает нас от 99,9999% страдания ещё до того, как мы становимся арахантами.

И вот, единственной мотивацией двигаться к окончательному просветлению уже в этой жизни оказывается милосердие. Но при этом мы не порождаем намерения «спасти всех». Вместо этого мы порождаем намерение, чтобы наша практика принесла максимальную пользу всем существам. Такое намерение не порождает дополнительного напряжения.

Вопрос. А в Палийском Каноне встречается понятие «Бодхисаттва»?

Ответ. Будда употребляет слово «бодисатта», имея в виду себя до просветления. «Когда я был ещё непросветлённым бодисаттой…» и т.д.

Обеты Бодхисаттвы

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *