Бханте Вималарамси

Беседы о Дхамме

Бишкек, 05.06.2017

ДЕНЬ ПЯТЫЙ. МАДЖХИМА НИКАЯ 38

 

Ассистент:

Сутта на сегодняшний день – это сутта Маджхима Никая № 38 – «Большая лекция о прекращении страстного желания».

Бханте (читает):

  1. Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.
  2. И в то время такое пагубное воззрение возникло в монахе по имени Сати, сыне рыбака: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».

Вот эта идея пришла из ведических писаний, это вера браминских жрецов. И здесь идёт речь о вере в постоянное, вечное «я», которое перерождается из жизни в жизнь.

Когда несколько монахов услышали об этом, они отправились к монаху Сати и спросили его: «Друг Сати, правда ли, что такое пагубное воззрение возникло в тебе?»

«Именно так, друзья. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».

И тогда те монахи, желая отлучить его от этого пагубного воззрения, допрашивали его, задавали вопросы, пытались разубедить его разными путями так: «Друг Сати, не говори так. Не искажай сказанного Благословенным. Ведь это не хорошо — искажать сказанное Благословенным. Благословенный так бы не сказал, ведь многими путями Благословенный утверждал, что сознание возникает зависимо, что оно не возникает без соответствующих условий».

И хотя те монахи допрашивали его, задавали вопросы, пытались разубедить его разными путями таким способом, монах Сати, сын рыбака, всё равно продолжал упрямо держаться за это пагубное воззрение, продолжал настаивать на нём.

  1. Поскольку монахи не смогли отлучить его от этого пагубного воззрения, они отправились к Благословенному и, поклонившись ему, сели рядом и рассказали ему обо всём, что произошло, добавив: «Учитель, поскольку мы не смогли отлучить монаха Сати, сына рыбака, от этого пагубного воззрения, мы сообщаем об этом тебе».

Сати был сыном рыбака. Его отец каждый день выходил в море и ловил рыбу. Но Сати ненавидел запах рыбы. И это своего рода шутка, подначивание этого человека из-за того, что он придерживался ложных воззрений. Они всё время называли его сыном рыбака, чтобы напомнить ему об этом.

  1. Тогда Благословенный обратился к некоему монаху так: «Ну раз так, монах, скажи монаху Сати, сыну рыбака, от моего имени, что Учитель зовёт его».

«Да, Учитель», – ответил тот, отправился к монаху Сати и сказал ему: «Учитель зовёт тебя, друг Сати».

«Да, друг», – ответил Сати, отправился к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный спросил его: «Сати, правда ли, что такое пагубное воззрение возникло в тебе: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое»?

«Именно так, Учитель. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».

«Что это за сознание, Сати?»

«Учитель, это то, что говорит, чувствует, переживает здесь и там плоды хороших и плохих поступков».

«Заблудший ты человек, кого же я обучал Дхамме таким образом?

Каждый раз, когда Будда говорил кому-либо «заблудший ты человек», это было равноценно пощёчине.

Заблудший ты человек, разве не говорил я различными способами, что сознание возникает зависимо, что оно не возникает без соответствующих условий? Но ты, заблудший человек, исказил сказанное нами, неправильно поняв Дхамму, навредил себе, накопил много неблагих деяний. Это повредит тебе и принесёт страдания на долгое время».

  1. Затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, как вы думаете, есть ли хотя бы искра мудрости в том, что говорит этот монах Сати, сын рыбака?»

«Как такое возможно, Учитель? Нет, Учитель».

Когда так было сказано, монах Сати, сын рыбака, замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, ушёл в себя и не мог что-либо ответить. И тогда, увидев это, Благословенный сказал ему: «Заблудший ты человек, тебя запомнят за твоё пагубное воззрение. А теперь я расспрошу монахов на эту тему».

И спустя 26 веков мы ещё помним этого человека из-за его пагубных воззрений.

  1. Затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, понимаете ли вы Дхамму, которой я научил, точно так же, как и этот монах Сати, сын рыбака, когда он искажает сказанное нами своим неправильным пониманием Дхаммы, вредя себе, накапливая много неблагих деяний?»

«Нет, Учитель. Ведь во многих лекциях Благословенный утверждал, что сознание возникает зависимо, что оно не возникает без соответствующих условий».

«Хорошо, монахи. Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил. Ведь многими способами я утверждал, что сознание возникает зависимо, что оно не возникает без соответствующих условий. Но этот монах Сати, сын рыбака, исказил сказанное нами своим неправильным пониманием Дхаммы, навредил себе, накопил много неблагих деяний. Это повредит ему и приведёт к страданию на долгое время.

(ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ СОЗНАНИЯ)

  1. Монахи, сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно рассматривается как зрительное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от уха и звуков, оно рассматривается как слуховое сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от носа и запахов, оно рассматривается как обонятельное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от языка и вкусов, оно рассматривается как вкусовое сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от тела и телесных ощущений, оно рассматривается как телесное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных объектов, оно рассматривается как умственное сознание.

Это подобно тому, как огонь рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого он горит. Когда огонь горит в зависимости от поленьев, он считается огнём, порождённым поленьями. Когда огонь горит в зависимости от охапки хвороста, он считается огнём, порождённым охапкой хвороста. Когда огонь горит в зависимости от травы, он считается огнём, порождённым травой. Когда огонь горит в зависимости от коровьего навоза, он считается огнём, порождённым коровьим навозом. Когда огонь горит в зависимости от сена, он считается огнём, порождённым сеном. Когда огонь горит в зависимости от мусора, он считается огнём, порождённым мусором. Это не один и тот же огонь переходит от поленьев к хворосту, траве, навозу, сену или мусору.

Точно так же сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает.

Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно рассматривается как зрительное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от уха и звуков, оно рассматривается как слуховое сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от носа и запахов, оно рассматривается как обонятельное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от языка и вкусов, оно рассматривается как вкусовое сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от тела и телесных ощущений, оно рассматривается как телесное сознание.

Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных объектов, оно рассматривается как умственное сознание.

(ОСНОВНЫЕ ВОПРОСЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ)

  1. Монахи, видите ли вы так: «Это возникает»?»

Это на самом деле Первая Благородная Истина.

«Да, Учитель».

«Монахи, видите ли вы так: «Это возникает при наличии определённого питания»?»

А это Вторая Благородная Истина. Когда у вас имеет место отвлечение и вы направляете внимание на это отвлечение, вы питаете это отвлечение. И вы при этом не практикуете Правильное Усилие.

«Да, Учитель».

«Монахи, видите ли вы так: «С прекращением этого питания…

«Прекращение этого питания» означает больше не направлять внимание на это отвлечение, на ту боль, которая возникает в вашем теле или вашем уме. Если вы направляете внимание на эту боль, вы её тем самым питаете и она становится ещё более интенсивной.

Помните – и это очень важно: у вас возникает чувство – приятное, неприятное или ни-приятное-ни-неприятное. Когда возникает приятное или неприятное чувство, вы обращаетесь с ним одинаковым образом: вы позволяете этому чувству просто быть. Вы расслабляетесь, улыбаетесь и возвращаетесь обратно к объекту медитации. Некоторые люди прекращают своё сидение в медитации потому, что в теле возникает боль. Ваша осознанность исчезает, когда вы начинаете направлять внимание на эту боль и начинаете питать мысли типа: «Мне не нравится эта боль, я хочу, чтобы она ушла». Каждая мысль о боли питает эту боль, и боль становится сильнее. И ваш ум сжимается – ему это не нравится. И вот в этот момент у вас больше нет осознанности. Вы принимаете эту боль личностно: «МНЕ эта боль не нравится». А боль может оставаться долгое время.

Я занимался чистой випассаной 20 лет. Меня учили, когда возникает боль, поместить внимание прямо в эту боль и держать там внимание до тех пор, пока боль не исчезнет – и «увидеть истинную природу этой боли». Как результат этой практики у меня возникла очень сильная боль в плече – как будто кто-то воткнул нож и разрезал руку. Из-за того, что я следовал этим инструкциям, эта боль у меня была в течение 15 лет. Что поделать – я медленно учусь: у меня заняло целых 15 лет, чтобы понять, что я делаю что-то не так. А потом я начал использовать метод 6Р и эта боль исчезла и больше не возвращалась. Это была умственная боль – она не имеет отношения к настоящей, физической боли. Это одна из разновидностей препятствия, или отвлечения.

Я приходил к учителям и жаловался на это постоянно. Когда я сидел в медитации и пытался поднять руку, то не мог этого сделать – настолько сильной была боль. А когда я вставал из медитации и начинал ходить, боль исчезала. Учителя говорили: не обращай на эту боль внимания и терпи её дальше. И в первый раз, когда я применил 6Р и моя боль ушла, я был очень обрадован. Что же я делал, применяя 6Р? – Я расслаблял и отпускал страстное желание. И больше с этим ощущением никаких проблем не возникало. Все 15 лет я питал это ощущение, направляя туда своё внимание. Но когда я стал применять Правильное Усилие, эта боль начала исчезать, и теперь я знал, что эта привязанность – это не «я». То есть все 5 лет я сам себе причинял страдание. Поэтому когда я с вами говорю о медитационной боли, я на самом деле знаю, о чём говорю. «О, мои ноги болят, моя поясница болит… надо встать и пойти погулять…» Но это не работает. Работает, если мы отпускаем страстное желание, то есть применяем метод 6Р.

…«С прекращением этого питания возникшие явления подвержены прекращению»?»

«Да, Учитель».

  1. «Монахи, когда кто-либо не уверен подобным образом: «Возникает ли это?» — имеет ли в нём место сомнение?»

«Да, Учитель».

«Монахи, когда кто-либо не уверен подобным образом: «Возникает ли это при наличии определённого питания?» — имеет ли в нём место сомнение?»

«Да, Учитель».

«Монахи, когда кто-либо не уверен подобным образом: «Подвержены ли прекращению возникшие явления с прекращением этого питания?» — имеет ли в нём место сомнение?»

«Да, Учитель».

  1. «Монахи, отбрасывает ли сомнения тот, кто с правильной мудростью видит как оно есть: «Это возникает»?»

«Да, Учитель».

«Монахи, отбрасывает ли сомнения тот, кто с правильной мудростью видит как оно есть: «Это возникает при наличии определённого питания»?»

«Да, Учитель».

«Монахи, отбрасывает ли сомнения тот, кто с правильной мудростью видит как оно есть: «С прекращением этого питания, возникшие явления подвержены прекращению»?»

«Да, Учитель».

  1. «Монахи, свободны ли вы от сомнения в отношении утверждения: «Это возникает»?»

Теперь он спрашивает монахов, практикуют ли он таким образом.

«Да, Учитель».

«Монахи, свободны ли вы от сомнения в отношении утверждения: «Это возникает при наличии определённого питания»?»

«Да, Учитель».

«Монахи, свободны ли вы от сомнения в отношении утверждения: «С прекращением этого питания возникшие явления подвержены прекращению»?»

«Да, Учитель».

  1. «Монахи, хорошо ли и с правильной ли мудростью это было увидено вами как оно есть: «Это возникает»?»

Теперь он спрашивает, уверены ли они в том, что это действительно правильный путь.

«Да, Учитель».

«Монахи, хорошо ли и с правильной ли мудростью это было увидено вами как оно есть: «Это возникает при наличии определённого питания»?»

«Да, Учитель».

«Монахи, хорошо ли и с правильной ли мудростью это было увидено вами как оно есть: «С прекращением этого питания, возникшие явления подвержены прекращению»?»

«Да, Учитель».

  1. «Монахи, если вы будете держаться за это чистое и ясное учение, лелеять его, хранить его, считать его своей собственностью, поймёте ли вы в этом случае Дхамму, которую я сравнивал с плотом, цель которого в том, чтобы переплыть через водную преграду, а не в том, чтобы повсюду таскать его с собой?»

«Нет, Учитель».

«Монахи, если вы НЕ будете держаться за это чистое и ясное учение, не будете лелеять его, хранить его, не будете считать его своей собственностью, поймёте ли вы в этом случае Дхамму, которую я сравнивал с плотом, цель которого в том, чтобы переплыть через водную преграду, а не в том, чтобы повсюду таскать его с собой?»

«Да, Учитель».

И далее мы переходим к рассмотрению питания и зависимого возникновения.

  1. Монахи, есть четыре вида питания для поддержания уже возникшего бытия и для содействия возникновению тех бытований, которые собираются возникнуть. Какие четыре?
  • физическая пища как питание – грубая или тонкая;
  • второе – это контакт;
  • третье – это формации;
  • четвёртое – это сознание.
  1. Монахи, и в отношении этих четырёх видов питания: что является их источником, что является их происхождением, из чего они порождаются и проистекают? Эти четыре вида питания имеют своим источником страстное желание. Страстное желание – их происхождение, они порождаются страстным желанием и проистекают из него.

И в отношении этого страстного желания: что является его источником, что является его происхождением, из чего оно порождается и проистекает? Это страстное желание имеет своим источником чувство. Чувство – его происхождение, оно порождается чувством и проистекает из него.

И в отношении этого чувства: что является его источником, что является его происхождением, из чего оно порождается и проистекает? Это чувство имеет своим источником контакт. Контакт – его происхождение, оно порождается контактом и проистекает из него.

И в отношении этого контакта: что является его источником, что является его происхождением, из чего он порождается и проистекает? Этот контакт имеет своим источником шестеричную основу. Шестеричная основа – его происхождение, он порождается шестеричной основой и проистекает из неё.

И в отношении этой шестеричной основы: что является её источником, что является её происхождением, из чего она порождается и проистекает? Эта шестеричная основа имеет своим источником ум-тело. Ум-тело – её происхождение, она порождается умом-телом и проистекает из неё.

И в отношении этого ума-тела: что является его источником, что является его происхождением, из чего он порождается и проистекает? Этот ум-тело имеет своим источником сознание. Сознание – его происхождение, он порождается и проистекает из сознания.

И в отношении этого сознания: что является его источником, что является его происхождением, из чего оно порождается и проистекает? Это сознание имеет своим источником формации. Формации – его происхождение, оно порождается формациями и проистекает из них.

И в отношении этих формаций: что является их источником, что является их началом, из чего они порождаются и проистекают? Эти формации имеют своим источником неведение. Неведение – их начало, они порождаются неведением и проистекают из него.

Далее идёт прямой порядок возникновения: как всё начинает развиваться. И вы можете теперь смотреть в табличку в ваших брошюрах.

(Читает вместе с залом)

  1. Так, монахи:

С неведением в качестве условия возникают формации.

С формациями в качестве условия возникает сознание.

С сознанием в качестве условия возникает ум-тело.

С умом-телом в качестве условия возникает шестеричная основа.

С шестеричной основой в качестве условия возникает контакт.

С контактом в качестве условия возникает чувство.

С чувством в качестве условия возникает страстное желание.

Со страстным желанием в качестве условия возникает цепляние.

С цеплянием в качестве условия возникает привычка.

С привычкой в качестве условия возникает рождение действия.

С рождением действия в качестве условия возникают старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Таково происхождение всей этой груды страдания.

А теперь мы рассматриваем тот же процесс в обратном порядке.

«С рождением действия в качестве условия возникают старение-и-смерть» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли рождение действия условием для возникновения старения-и-смерти или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

Монахи ответили:

«Условием возникновения старения-и-смерти является рождение действия, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с рождением действия в качестве условия возникают старение-и-смерть».

«С привычкой в качестве условия возникает рождение действия» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли привычка условием для рождения действия или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием рождения действия является привычка, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с привычкой в качестве условия возникает рождение действия».

«С цеплянием в качестве условия возникает привычка» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли цепляние условием для возникновения привычки или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения привычки является цепляние, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с цеплянием в качестве условия возникает привычка».

«Со страстным желанием в качестве условия возникает цепляние» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли страстное желание условием для возникновения цепляния или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения цепляния является страстное желание, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: со страстным желанием в качестве условия возникает цепляние».

«С чувством в качестве условия возникает страстное желание» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли чувство условием для возникновения страстного желания или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения страстного желания является чувство, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с чувством в качестве условия возникает страстное желание».

Теперь о вашей медитации. Возникает чувство: приятное, неприятное или ни-приятное-ни-неприятное. Поскольку чувство возникает, возникает и страстное желание. Когда вы используете 6Р при возникновении чувства, страстное желание не возникает. Если страстное желание не возникает – цепляние не возникает. Если цепляние не возникает – привычные эмоциональные склонности не запускаются. Если привычной эмоциональной склонности не возникает – не возникает рождение действия. Если нет рождения, то не возникает старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.

Если у вас не возникает страстного желания, значит, не возникает и страдания. Если вы не применяете 6Р сразу же с появлением чувства, то будут иметь место боль, горе и прочие такие вещи. Я хочу ещё раз напомнить вам: каждый раз, когда вы используете 6Р, вы практикуете полный Восьмеричный Путь в этот момент. И теперь вы всё больше и больше понимаете, насколько это важно для практики – использовать 6Р. Когда вы используете 6Р, вы идёте по Благородному Восьмеричному Пути. Если вы не используете 6Р, вы сходите с пути Будды и прибегаете к каким-то другим видам медитации.

С применением метода 6Р вы будете погружаться во всё более глубокие уровни медитации, и в конце концов достигаете ниббаны. Я объясню это чуть подробнее позже.

«С контактом в качестве условия возникает чувство» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли контакт условием для возникновения чувства или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения чувства является контакт, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с контактом в качестве условия возникает чувство».

«С шестеричной основой в качестве условия возникает контакт» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли шестеричная основа условием для возникновения контакта или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения контакта является шестеричная основа, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с шестеричной основой в качестве условия возникает контакт».

«С умом-телом в качестве условия возникает шестеричная основа» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли ум-тело условием для возникновения шестеричной основы или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения шестеричной основы является ум-тело, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с умом-телом в качестве условия возникает шестеричная основа».

«С сознанием в качестве условия возникает ум-тело» — так было сказано. Так значит, монахи, является ли сознание условием для возникновения ума-тела или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения ума-тела является сознание, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с сознанием в качестве условия возникает ум-тело».

«С формациями в качестве условия возникает сознание» — так было сказано. Так значит, монахи, являются ли формации условием для возникновения сознания или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения сознания являются формации, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с формациями в качестве условия возникает сознание».

«С неведением в качестве условия возникают формации» – так было сказано. Так значит, монахи, является ли неведение условием для возникновения формаций или же нет, или как вы считаете в этом случае?»

«Условием возникновения формаций является неведение, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: с неведением в качестве условия возникают формации».

Это то, как происходит весь этот процесс целиком. И когда вы начинаете использовать 6Р, все эти звенья начинают исчезать, потому что исчезают условия для их возникновения. Некоторые из вас уже близки к тому, чтобы войти в состояние, которое называется «ни-восприятие-ни-невосприятие». Это состояние, когда ум совершенно, прекрасно спокоен. Но если в этом состоянии вы видите какие-то мельчайше вибрации внимания, вы должны применять к ним 6Р. Вот эти маленькие-маленькие вибрации – это на самом деле звенья цепи Зависимого Возникновения. И если вы применяете к ним 6Р, то вы устраняете условия для возникновения всех остальных звеньев цепи Зависимого Вознкновения.

Вот вы приходите к звену «формации», применяете 6Р, и в итоге получается так, что весь процесс останавливается. И когда больше нет условий, это называется «необусловленное состояние», также известное как ниббана.

И этот процесс происходит в нас постоянно. Когда вы входите в состояние, в котором вообще нет никаких движений ума, может быть в течение 10-15 минут или в течение часа, вы входите в состояние, где ум тише, чем он вообще может быть. То есть это состояние, где нет никакого страстного желания вообще. Совсем. И когда вы здесь применяете 6Р, вы входите в необусловленность и ваш ум претерпевает необратимые изменения. Когда больше нет условий, не возникает больше чувство, не возникает страстное желание и не возникает сознание. Вы будете находиться в этом состоянии, но не будете знать, что вы в нём. Потому что в нём нет никакого сознания, которое могло бы распознать это состояние. Но когда вы выходите из него, вы будете чувствовать неизмеримое облегчение. И в этот момент вы увидите, как звенья цепи Зависимого Возникновения возникают и исчезают; вы это ясно увидите. И почувствуете исключительную радость, это будет длиться некоторое время. Вот как вы испытываете ниббану.

Обратите внимание: то, что мы сейчас рассмотрели, – это становая кость, основа учения Будды.

Многие люди, которые хотят обучиться медитации, приходят ко мне и спрашивают: «Что я должен искать в учителе?» В собрании сутт Самьютта Никая Будда отвечает на этот вопрос. «Монахи, тот, кто не знает и не видит явлений как они есть (то есть имеется в виду Зависимое Возникновение – его звеньев, как они возникают и исчезают), должен искать учителя, который знает, как всё обстоит на самом деле». Это говорит о том, что мы должны искать учителя, который расскажет на практике, как происходит Зависимое Возникновение. Именно это мы должны искать в учителе. Когда я учился чистой випассане, не было ни одного учителя, который рассказал бы мне о Зависимом Возникновении. А поскольку Зависимое Возникновение – становая кость всего учения Будды, значит, что-то не так с тем, чему я учился. И поэтому практика, которой я тогда обучался, не ведёт к ниббане. Когда вы ищете учителя, спросите его, может ли он вам объяснить, что такое Зависимое Возникновение и как все эти вещи работают.

В Америке мои ученики повторяют эти звенья ЗВ постоянно, так что они хорошо знакомы с ними. И когда мы начинаем это рассматривать на практике, как возникает чувство, страстное желание, цепляние… – они видят всё это своими глазами и для них это настоящее открытие. И каждое из этих звеньев содержит, соответственно, Восьмеричный Путь и Правильное Усилие.

Есть интересная вещь в этой книге (показывает книгу). Она называется «Связанные беседы». Тут берётся какая-то одна тема и собирается всё, что Будда говорил по этому поводу. И раздел, связанный с Зависимым Возникновением, содержит 84 сутты! Получить представление о том, что Будда по этому поводу думал, очень важно. Я хочу показать вам, каким образом в каждом из этих звеньев содержатся Четыре Благородные Истины.

Тут есть такие слова: «Монахи, те аскеты и брамины, которые не понимают звеньев Зависимого Возникновения, их происхождения, их прекращения и путь, ведущий к их прекращению (то есть по сути это не что иное, как Четыре Благородные Истины в каждом из звеньев цепи ЗВ), эти аскеты и брамины не признаются мной аскетами среди аскетов, браминами среди браминов, и эти достопочтенные личности не реализуют на своём опыте с прямым знанием в их собственной жизни цель аскетизма и цель пути брамина (т.е. это означает, что эти люди не достигают ниббаны и прекращения страдания). А те, кто понимает эти 12 звеньев Зависимого Возникновения, их происхождение, их прекращение и путь, ведущий к их прекращению, те достигают цели аскетизма и цели браминов (т.е. они достигают ниббаны)». Поэтому, когда я перечисляю для вас эти звенья Зависимого Возникновения, не позволяйте своему уму блуждать – погрузитесь полностью в это учение.

Кода я был в Бирме – а я провёл там около трёх лет – там был монах, и всё, что он делал, – просто повторял с людьми звенья ЗВ, снова и снова, снова и снова. Помните, что самая суть учения Будды – это понимание. По мере того как вы будете всё больше понимать, как работает этот процесс ЗВ, вы будете всё больше освобождаться от страдания.

Мой первый серьёзный учитель медитации был родом из Индии, его звали Муниндра. Когда он читал беседы о Дхамме, он давал столько много информации, что это могло длиться по 3-4 часа. Когда я стал монахом, мой учитель давал беседы по Дхамме, которые длились 2-3 часа. И он просил меня начать учить таким же образом. Поэтому я давал очень длинные беседы о Дхамме. Но надо понимать, что когда давал их Будда, они могли длиться всю ночь напролёт. Так что то, что сейчас здесь происходит, – это очень короткая версия. Когда я вернулся из Азии и начал давать беседы о Дхамме американцам, они сильно жаловались – они хотели, чтобы лекции длились по 15 минут. Но у меня есть много чего сказать, и за 15 минут я точно не успею. Но при этом у меня мало времени и дольше 3 часов я не могу давать беседу. Потому я не буду читать для вас сутту до конца, иначе это займёт ещё полтора часа. Я хочу лишь дать вам ведение в звенья Зависимого Возникновения, чтобы вы познакомились с этим.

Завтра вечером он (указывает на ассистента) будет давать беседу по Дхамме, и она будет содержать очень много повторений. Пожалуйста, будьте очень внимательны, не отвлекайтесь на посторонние дела. Завтра будет дана самая мощная сутта из собрания Маджхима Никая*. В Шри-Ланке есть монах, который читает людям только эту сутту много-много раз, и очень многие люди благодаря этому стали просветлёнными. Поскольку в этой сутте много повторений, они приводят в очень глубокое погружение в то, о чём в ней говорится, поэтому просто сядьте, внимательно слушайте и посмотрите, что будет.

_________________________

* Речь идёт о сутте МН 148 – Чаччака Сутта, «Шесть шестёрок»

Электронная начитка сутты

 

Есть ли вопросы?

(Вопрос о том, можно ли обучать Дхамме детей)

Это зависит от их возраста, и некоторые дети способны очень хорошо обучаться Дхамме. Моему самому маленькому ученику было 10 лет, но они могут быть и ещё младше. В 4-5 лет детей можно учить медитации любящей доброты. Перед сном мы можем повторять с ребёнком: «Я желаю маме всего самого хорошего. Я желаю любви, покоя. Я желаю, чтобы папа был счастлив. Я желаю, чтобы братья были счастливы. Я желаю, чтобы сёстры были счастливы». Пройдите по всем членам семьи таким образом и потом спросите его: «Есть ли у тебя друзья, которым ты так же хотел бы пожелать счастья?» И когда вы будете так делать, в груди ребёнка будет появляться и всё больше расти тёплое чувство. Но нужно практиковать это каждый вечер. Наступит момент, когда ребёнок скажет, что больше не хочет этого делать. И тут нужно всё-таки найти способ сделать с ним эту практику любящей доброты.

Трёхлетний ребёнок моего друга, весьма продвинутого медитатора, каждый раз, когда его отец садился в медитацию, прибегал и забирался к нему на колени, сидел очень тихо и неподвижно, как хороший йог. Это замечательно. Сейчас ему уже 7 лет, и это очень интересный ребёнок. Но главное: дети учатся на вашем примере. Поэтому надо соблюдать предписания очень тщательно. Подчёркивать для них важность того, что не надо говорить ложь или ранить другие живые существа. И ответ на вопрос: совершенно да.

Когда я был в Малайзии, я обнаружил одну вещь: вода имеет память, она способна хранить информацию. Когда я сидел в медитации, я держал в руках бутылку воды. Затем эту бутылку я передал одним знакомым родителям для их ребёнка с советом, чтобы они давали ему глоток этой воды, когда он начнёт сильно шалить, и вместе с этой водой любящая доброта будет проникать в него. Я давал такую воду и беременной женщине: немного пить, смочить руки водой и потереть живот. При этом она улыбалась и желала счастья ребёнку. Очень интересные вещи происходили, когда этот ребёнок родился. Само рождение было очень лёгким. А появившийся на свет младенец улыбался. И он был каким-то странным: например, спал всю ночь! (Все смеются.) Потом ко мне приходили другие знакомые, ожидавшие ребёнка, и у меня набралось 27 таких семей, которые растят любящих детей. Спустя некоторое время после рождения этих детей я был приглашён в гости и увидел малышей, которые при виде меня сделали приветственный жест ладонями. И когда я уходил, он тоже сделали так. И это удивительно…

Есть очень много способов, которыми можно практиковать любящую доброту. И это можно делать самим – не нужно приходить для этого ко мне. Просто возьмите закрытый сосуд с водой и держите его в руках, пока медитируете. И каждый раз, когда вы чувствуете, что становится холодно, сделайте глоток. Эта вода содержит любящую доброту, а любящая доброта имеет исцеляющую энергию.

У одного человека была довольно серьёзная опухоль на шее. Ему предстояла операция, и он боялся этой операции. Во время неё он мог легко умереть. Я посоветовал ему практиковать любящую доброту – к себе, к врачам, медсёстрам, родственникам. И в тот вечер, когда он отправился в больницу, мы с его друзьями собрались в храме и начали посылать любящую доброту ему, врачам, родственникам и друг другу. Операция должна была занимать 6 часов, но она продлилась 13 часов. Всё это время я делал медитацию в ходьбе, посылая этому человеку любящую доброту. После операции его поместили в реанимацию. И после того как его перевели в обычную палату, его семья пригласила меня к нему в больницу. Палата представляла собой большую комнату с множеством кроватей. Я подошёл к кровати моего знакомого, сел на стул и начал посылать ему любящую доброту. Он был очень слаб. Но по мере того как я держал его руку и посылал ему любящую доброту, я видел, что он становился всё сильнее. Наконец, он обрёл способность говорить – не очень громко, а через какое-то время даже смог сесть. И тогда я сказал себе: всё отлично, я своё дело сделал.

Когда я пошёл к выходу, больные на других кроватях начали просить меня подойти к ним. Многие из них были мусульманами, но это их не волновало – они чувствовали любящую доброту. У меня заняло около двух часов, чтобы покинуть эту больницу. Врач сказал, что моему знакомому нужно оставаться в больнице минимум 40 дней. Я посетил его через день. Я посылал ему любящую доброту, и этот человек уже двигался, ходил, и врач сказал ему, что он может уходить домой. Всего за 5 дней он прошёл путь от операции и реанимации к выписке из больницы. Я хочу, чтобы вы поняли это: не я его исцелил – его исцелила любящая доброта.

Когда я излучаю любящую доброту, она действует сама по себе – мне нужно лишь отойти немного в сторону и просто смотреть на это. Вот почему мне так нравится учить любящей доброте: вы через это сможете улучшить не только свою жизнь, но и жизнь других людей. Чем больше вы практикуете, тем лучше становится ваша жизнь. И вы начинаете видеть все эти чудеса вокруг. Всё это происходит само по себе, я ничего не контролирую. Но иногда некоторые люди присылают мне фотографии своих знакомых или родственников, которые больны или страдают, и я начинаю посылать им любящую доброту – и удивительно наблюдать, как это действует.

Одно время я посещал больницу каждый день и видел там 3-4 людей, которые находились в очень сложном состоянии. Я посылал им любящую доброту, и через какое-то время мы уже смеялись вместе. Однажды ко мне пришёл человек, который сказал: «У моей матери только что была ампутация желудка. Сейчас она в реанимации. Можете ли Вы прийти к ней?» Женщина всё ещё спала после операции. На ней была кислородная маска, но она была прозрачной, потому можно было видеть её лицо. И в этот раз со мной был мой ученик. Я сказал ему начинать посылать любящую доброту, а сам закрыл глаза. Через какое-то время ученик дотронулся до моей руки: «Посмотрите!» Больная всё ещё спала, но на её устах появилась лёгкая улыбка. И её сын сообщил мне спустя некоторое время, что она стала выздоравливать очень быстро. Я хочу сказать, что это не я такой великий, я вообще ничто, но это любящая доброта делает такие вещи. Поэтому продолжайте свою практику. И вы сможете носить её с собой, где бы вы ни были.

Ещё один вопрос, пожалуйста.

(Вопрос об употреблении в пищу мяса)

Есть такая разновидность привязанности к пище, когда человек говорит: «Я вегетарианец!» или «Я веган!» У меня есть много друзей, которые придерживаются таких странных диет, и все они не очень здоровы. Они говорили мне, что я попаду в ад, потому что ем мясо: «О, ты убиваешь всех этих живых существ!» А вы думаете, вегетарианцы не убивают живых существ? Вы копаете землю – вы убиваете живых существ. Как вы будете убирать вредителей с ваших фруктов? Многие вегетарианцы становятся таковыми потому, что им не нравится видеть кровь [т.е. потому что они считают, что, употребляя мясо, они участвуют в убийстве]. Но я не вижу кровь [когда мы покупаем мясо в
магазине, мы не участвуем в убийстве]. Это лишь для того, чтобы поддержать тело живым. Вот для чего мы едим. Вот почему многие вегетарианцы начинают сердиться, когда видят, что я ем мясо.

Будда сказал, что намного более важно то, что исходит из вашего рта, чем то, что входит в него.

Очень близкий мой друг является вегетарианцем 25 лет. Его кожа очень тонкая – как папиросная бумага. Он просто умирает. Потому что его тело не получает того, в чём оно нуждается. Он знает о пище очень много, но не практикует это. Он часто рассказывал мне что-то полезное о питании и после этого съедал одну картофелину. Картошка – это, конечно, хорошо, но не только же картошка… Вы должны есть самые разные продукты, чтобы быть здоровыми.

Мой ответ на вопрос такой: тело человека нуждается в том, чтобы получать мясо. Но некоторым людям это не нужно. Пожалуйста, употребляйте еду сбалансированно. И слушайте то, что говорит вам ваше тело. Я знаю очень многих вегетарианцев, которые запросто заболевают и простужаются. Пожалуйста, употребляйте сбалансированную пищу, чтобы оставаться крепкими и здоровыми.

Я посещал врача, который проводит различные тестирования. И он сказал мне, что у меня сердце сорокалетнего человека. А мне 70. У меня нет гипертонии. Когда я в последний раз измерял артериальное давление, оно было где-то 120 на 80. Я ем сбалансированную пищу. А также помещаю любящую доброту в еду, которую ем. В нашем центре я стараюсь излучаться любящую доброту на ту пищу, которую нам подают. Если я ем без любящей доброты, у меня начинаются проблемы с желудком. Поэтому не надо готовить еду, если вы пребываете в мрачном настроении. Пожалуйста, готовьте со счастливым умом. И вы будете удивлены, насколько лучше вы будете себя чувствовать.

 

РАЗДЕЛЕНИЕ ЗАСЛУГ

 

Пусть страдающие будут свободны от страдания,

А сражённые страхом станут бесстрашными.

Пусть скорбящие прекратят все печали,

И все существа обретут утешение.

Пусть все существа разделят эту заслугу,

Приобретённую нами заслугу,

Для получения всех видов счастья.

Пусть существа, населяющие Пространство и Землю, –

Дэвы и Наги, обладающие великой силой, –

Разделят нашу заслугу.

Пусть они долго охраняют Учение Будды.

Садху! Садху! Садху!

 

Ссылка на видео

Последовательный перевод Олега Павлова

Pin It on Pinterest

X
Поделиться