Бханте Вималарамси

Беседы о Дхамме

Бишкек, 04.06.2017

ДЕНЬ ЧЕТВЁРТЫЙ. МАДЖХИМА НИКАЯ 18

 

Это сутта № 18, она называется «Медовый пряник».

(Читает)

1. Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Сакьев, близ Капилаваттху, в парке Нигродхи.

До того как Будда стал Буддой и когда был ещё бодхисаттой, он жил именно в этом месте.

2. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и верхнее одеяние и пошёл в Капилаваттху за подаяниями. Походив по Капилаваттху, получив подаяния и вернувшись, после принятия пищи он отправился в Великий Лес и там сел у подножья молодого дерева баиль, чтобы провести здесь остаток дня.

3. Дандапани из клана Сакьев во время праздной прогулки также вошёл в Великий Лес, и там он подошёл к молодому дереву баиль, где находился Благословенный, и обменялся с Благословенным приветствиями.

Дандапани был подчинённым королём. Он знал бодхисатту до того, как тот стал Буддой. На него большое влияние оказали брамины и учения Вед. И он не был высокого мнения о том человеке, который был бодхисаттой и который затем стал Буддой.

После этого вежливого разговора он встал рядом, опираясь на свою трость, и дерзко спросил Благословенного:

Тем, что Дандапани стоял рядом и задавал вопрос, в то время как Будда сам сидел, Дандапани показывал своё неуважением к Будде.

[он спросил:]

«Что же этот отшельник утверждает, что же он провозглашает?»

4. «Друг, я утверждаю и провозглашаю своё учение таким образом, что никто не ссорится с кем бы то ни было в этом мире со всеми его божествами, марами, брахмами, а также и в этом роду с его отшельниками и браминами, князьями и простыми людьми. Такое учение, что воспринимаемое больше не влияет на брамина, который пребывает невовлечённым в чувственные удовольствия, без смущения, устранив беспокойство, свободный от страстного желания к какому-либо существованию».

Дандапани был воинским вождём, и поэтому он был убеждён в необходимости вести войны, чтобы отвоёвывать себе новые территории и т.д. И то, что он услышал, ему не очень-то понравилось.

5. Когда так было сказано, Дандапани из клана Сакьев с презрением потряс головой, высунул язык, поднял брови так, что на лбу появились три складки.

И тем самым он показал ещё большее неуважение.

Затем он ушёл, опираясь на свою трость.

6. И затем, вечером, Благословенный вышел из медитации и отправился в парк Нигродхи, где сел на подготовленное для него сиденье и рассказал монахам обо всём, что произошло.

В этой сутте имеет место очень много повторений, и, пожалуйста, не позволяйте своему уму отвлекаться от них. Это очень важно. Сутты – это плод устной традиции, и рассчитаны они именно на слушание. Когда мы их читаем, их смысл идёт в одну часть мозга, а когда слушаем – в другую часть мозга.

Тогда один монах спросил Благословенного:

7. «Но, Учитель, как именно Благословенный утверждает и провозглашает своё учение таким образом, что никто не ссорится с кем бы то ни было в этом мире со всеми его божествами, марами, брахмами, а также и в этом роду с его отшельниками и браминами, князьями и простыми людьми? Такое учение, что воспринимаемое больше не влияет на брамина, который пребывает невовлечённым в чувственные удовольствия, без смущения, устранив беспокойство, свободный от страстного желания по отношению к какому-либо существованию?»

Эта сутта, в частности, вводит нас в учение о дополнительных двух элементах Зависимого Возникновения.

8. «Монах, это учение об источнике, который порождает наводнение ума восприятиями и мнениями, осаждающими человека.

Наводнение ума этими восприятиями и мнениями означает разного рода мнения. Мысли, которые наполняют ваш ум и на которых вы залипаете, привязываетесь к ним.

Если нет ничего, чем бы человек наслаждался; если нет ничего, что бы он приветствовал и старался удержать, то наступает конец склонности к жажде, наступает конец склонности к отторжению, [наступает конец склонности к страстному желанию], наступает конец склонности к воззрениям, наступает конец склонности к сомнениям, наступает конец склонности к тщеславию, наступает конец склонности к желанию существовать, наступает конец склонности к неведению.

 Что такое неведение? Что оно означает? О чём мы говорим, когда употребляем этот термин?

(Ответы из зала)

Нет. Нет. Не совсем, но это уже ближе. Не совсем.

В английском слово «неведение» – ignorance – имеет корень «игнорировать». То есть это игнорирование того, как себя проявляют Четыре Благородные Истины. Первая Благородная Истина зачастую интерпретируется неправильно. Многие монахи произносят её так: всё есть страдание. На самом деле она звучит так: ЕСТЬ страдание. Вторая Благородная Истина: есть причина страдания – имеется в виду страстное желание. Поэтому я такое внимание уделяю методу 6Р: поскольку именно через использование этого метода мы приходим к Третьей Благородной Истине – к прекращению страстного желания. И прекращение страстного желания – это и есть прекращение страдания. И Четвёртая Благородная Истина – это путь, ведущий к прекращению страдания. Что такое этот путь?

(Ответы из зала)

Это Восьмеричный Благородный Путь и Правильное Усилие, то есть 6Р. ОК?

Наступает конец воинственности, наступает конец перебранкам, наступает конец ссорам, наступает конец спорам, наступает конец обвинениям, наступает конец отторжению, наступает конец лживым речам. Здесь эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка».

И вот теперь вы можете видеть всё большую ценность метода 6Р. Поскольку вы отпускаете страстное желание, вы отпускаете также ложную идею о существовании некоего личного «я». Именно поэтому это состояние «нездоровое» – потому что оно ведёт вас к страданию. А когда вы используете 6Р, вы видите не-личностную природу всего сущего, и именно это и есть «здоровое» состояние.

9. Так сказал Благословенный. Сказав так, Возвышенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину.

Будда обычно действовал таким образом: он давал ученикам краткое объяснение какой-то части учения, и если никто не задавал дополнительных  вопросов, не просил более подробно объяснить те или иные моменты, то он просто вставал и уходил, потому что считал, что все всё поняли.

10. И вскоре после того, как Благословенный ушёл, монахи стали обсуждать: «Итак, друзья, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину после того, как дал краткое изложение, но он не дал подробных разъяснений.

Вот теперь у них появились вопросы, которые не возникли, пока Будда присутствовал.

Кто сможет подробно разъяснить сказанное?» Тогда они подумали: «Учитель восхваляет Достопочтенного Маха Каччану, и его мудрые товарищи по святой жизни уважают его. Он может подробно разъяснить сказанное. Что если мы отправимся к нему и спросим его?»

11. И тогда монахи отправились к Достопочтенному Маха Каччане и обменялись с ним вежливыми приветствиями, после чего сели рядом и рассказали ему обо всём случившемся, добавив: «Пусть Достопочтенный Маха Каччана разъяснит нам смысл сказанного». Маха Каччана ответил:

И дальше Маха Каччана пристыжает их за то, что они сделали ошибку, не спросив вовремя самого Будду, а пришли вместо этого к нему.

12. «Друзья, это как если бы человеку понадобилась ядровая древесина и он бы думал, что её надо искать среди ветвей и листьев великого дерева, обильного ядровой древесиной, минуя его корни и ствол. Так и вы, достопочтенные, раз вы думаете, что за разъяснением нужно обратиться ко мне, пройдя мимо Благословенного, хотя вы сидели с ним лицом к лицу. Ведь зная, Благословенный знает, видя, он видит; он сам – видение, он сам – знание, он сам – Дхамма, он – святой; это он – разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, господин Дхаммы, Татхагата. В тот момент вам следовало попросить самого Благословенного о разъяснениях. То, как он объяснил бы это, так вам и нужно было бы запомнить».

13. «Вне сомнений, друг Каччана, зная, Благословенный знает, видя, он видит; он сам — видение, он сам — знание, он сам — Дхамма, он – святой; это он – разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, господин Дхаммы, Татхагата.

В тот момент нам следовало попросить самого Благословенного о разъяснениях, и то, как он объяснил бы это, так нам и нужно было бы запомнить. Но всё же Учитель восхваляет Достопочтенного Маха Каччану и его мудрые товарищи по святой жизни уважают его. Достопочтенный Маха Каччана сможет подробно разъяснить значение того изложения, которое вкратце было дано Благословенным, без подробного разъяснения. Пусть Достопочтенный Маха Каччана не увидит в этом беспокойства и даст разъяснение».

14. «В таком случае, друзья, слушайте внимательно то, что я скажу».

«Да, друг», – ответили монахи. Достопочтенный Маха Каччана сказал следующее:

15. «Друзья, итак, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину, дав перед этим краткое изложение, а именно: «Монах, это учение об источнике, который порождает наводнение ума восприятиями и мнениями, осаждающими человека. Если нет ничего, чем бы человек наслаждался; если нет ничего, что бы он приветствовал и старался удержать, то наступает конец склонности к жажде, наступает конец склонности к отторжению, [наступает конец страстного желания,] наступает конец склонности к воззрениям, наступает конец склонности к сомнениям, наступает конец склонности к тщеславию, наступает конец склонности к желанию существовать, наступает конец склонности к неведению. Наступает конец воинственности, наступает конец перебранкам, наступает конец ссорам, наступает конец спорам, наступает конец обвинениям, наступает конец отторжению, наступает конец лживым речам. Здесь эти злотворные нездоровые состояния прекращаются без остатка». Но он не дал подробного разъяснения. И вот как я понимаю значение сказанного им:

16. При условии наличия глаза и формы возникает зрительное сознание. Встреча этих трёх – это зрительный контакт. Со зрительным контактом в качестве условия возникает зрительное чувство. То, по отношению к чему у человека возникает чувство, то он воспринимает. То, что он воспринимает, к этому он и испытывает страстное желание. То, к чему он испытывает страстное желание, об этом он и думает. То, о чём он думает, то и овладевает его умом. То, что овладевает его умом, является источником восприятий и мнений по отношению к формам, которые познаются через глаз, в прошлом, будущем и настоящем. И всё это осаждает человека.

Именно здесь мы начинаем изучать звенья цепи Зависимого Возникновения. Для того чтобы видеть что-то, надо иметь хорошо работающий глаз. В поле зрения попадают цвет и форма. Если эти факторы встречаются – глаз и форма, – возникает зрительное сознание. Встреча этих трёх факторов называется контактом. При условии наличия контакта возникает зрительное чувство – чувство, связанное со зрением. При условии наличия такого чувства возникает восприятие. И при условии наличия такого восприятия возникает страстное желание, связанное со зрением. Завтра вы увидите в ваших схемах слово «цепляние». А после него идёт эмоциональная тенденция, привычка. Вот эта привычка – это попытка с помощью мыслей контролировать чувство.

Другой пример: возникает чувство и оно болезненное. Восприятие говорит: это болезненно. Сразу после этого возникает страстное желание. Страстное желание – это ум в состоянии «мне это нравится» или «мне это не нравится». Сразу после этого возникает цепляние. Это связано с тем, что нам нравится или не нравится то, что мы воспринимаем: мы начинаем думать об этом и составлять истории об этом. И сразу после этого возникает наша эмоциональная привычка – и это именно то место, где мы начинаем становиться подавленными, огорчёнными, разозлёнными и прочее. После мыслей в духе «мне это не нравится» возникают эмоции, когда мы пытаемся избавиться от чего-то неприятного. Но каждый раз, когда вы пытаетесь с помощью мыслей, мышления избавиться от чувства, это чувство становится лишь более интенсивным. И тогда вы начинаете повторять эти мысли, всё то же самое по кругу, как прогон одной и той же аудиозаписи.

Ещё пример: у вас возникает неприятное чувство, потом возникает цепляние, затем эмоции, и вот появляется депрессия. Она возникла потому, что вы пытаетесь избавиться от этого чувства, думаете снова и снова одно и то же, но испытываете всё большую подавленность, так как неприятное чувство от этого становится только сильнее. Я хочу обратить ваше внимание: каждый раз, когда у вас появляются повторяющиеся мысли, у вас присутствует очень сильное страстное желание и вы оказываетесь пойманными этим страстным желанием.

Другой пример: вы идёте на работу утром. Ваш начальник начинает ругать вас за что-то. Что происходит при этом в вашем уме? «Мне это не нравится!» Если ваша осознанность не очень хороша, вы возьмёте своё раздражение, раздражение начальника и вернёте всё это начальнику. И теперь вы находитесь с ним в состоянии войны. В конце концов вы говорите друг другу такие вещи, которые не стоит говорить, потому что оба вы находитесь в состоянии гнева. Но вот начальник уходит. И когда вы видите следующего человек, о чём вы с ним говорите? Вы говорите о том, какой начальник нехороший, рассуждаете, как от него избавиться, и т.п. – то есть всё раздражение от ситуации вы выливаете на этого человека. После этого вы приходите домой и говорите своей семье: пожалуйста, оставьте меня в покое, у меня был ужасный день. Весь день вы повторяли в голове одни и те же мысли, как будто прокручивали снова и снова одну и ту же аудиозапись. Вы ложитесь спать и не можете заснуть, потому что вы всё ещё очень сердиты в своём уме. Видите, как вы причиняете сами себе страдание и боль? И когда вы идёте на следующий день на работу, вы уже с утра уставший и мрачный. В итоге всё это постепенно сходит на нет и вы забываете об этом.

А теперь давайте попробуем другой способ применить к этой ситуации – тот, которому учил Будда. Начальник накричал на вас. Если у вас имеет место равновесие в уме, в вас возникнет в ответ сострадание, потому что вы увидите, что ваш начальник страдает. Вместо того чтобы что-то ему говорить, вы начинаете посылать ему любящую доброту и сострадание, потому что видите, сколько в нём боли. И когда вы делаете так, не возникает сражения, потому что нет сражающихся сторон. Наконец, гнев начальника стихает и вы начинаете говорить о реальной проблеме, а не об эмоциональной проблеме. И теперь, когда вы обсуждаете саму проблему, вы сможете решить её достаточно быстро. Затем начальник уходит. И когда вы встречаете следующего человека, ваш ум спокоен, ясен и чёток и вы сможете поговорить с ним мирно и без всяких жалоб.

Из этого следует, что вы должны привнести в вашу повседневную жизнь метод 6Р, Метту и Каруну – любящую доброту и сострадание. Теперь вы не таскаете с собой страдание весь день, теперь ваш ум ясен и спокоен и вы можете принять всё новое, что приносит этот день. Если же вы позволяете своему уму впадать в эту эмоциональную привычку, вы тем самым попадаете в нездоровое состояние, которое овладевает вашим умом. И это одна из причин, почему медитация прощения настолько мощная. Когда вы практикуете медитацию прощения, вы фокусируетесь не на овладевающих вашим умом мыслях и эмоциях, а на реальной проблеме. И в тот момент, когда вы по-настоящему прощаете этого человека, в вас больше нет никаких мыслей и эмоций, которые стремятся овладеть вашим умом. Теперь все эти застаревшие эмоциональные узлы, которые вы таскали за собой столько лет, начинают развязываться и вы чувствуете облегчение.

Итак, если вы на ранней стадии заметите возникновение этого процесса: чувство, страстное желание, ум схватывается за него – «мне это не нравится», и вы на этой стадии всё прекращаете, то весь дальнейший процесс не развивается. Если мы останавливаем процесс на страстном желании, то не развивается цепляние. Если мы отпускаем цепляние, то не развивается эмоциональная привычка. Если не дошло до эмоциональной привычки, то не рождаются действия из этих мыслей и эмоций. А если нет действий, рождённых вот этими злотворными мыслями и эмоциями, то, соответственно, нет ни страдания, ни огорчения, ни прочих пагубных последствий. Это называется «прекращением всей этой массы страдания».

Не пытайтесь всё это сейчас запомнить. Мы будем рассматривать это ещё много раз, и чем более глубоко вы понимаете этот процесс, тем большее количество страдания вы можете отпустить в своей жизни – так, чтобы оно больше не возникало. Всё становится легче. Спады и подъёмы всё ещё есть, но нет резких скачков: «о, как я счастлив!» и «о, как я несчастлив!»… Теперь это более плавные и низкие волны. Так что именно для этого на самом деле вы учитесь медитации, знаете вы об этом или нет.

По мере того как вы узнаёте, как работает ваш ум, ваша жизнь становится почти магической. Я вижу магию, которая происходит постоянно. Что я имею в виду под магией? Я начинаю излучать любящую доброту к тому, кто находится сейчас в несчастном состоянии, и я вижу, как состояние его ума улучшается – и это настоящая магия. Магия не для того, чтобы доставать кролика из воздуха, а в том, чтобы делать людей счастливыми. Это цель жизни. По мере того как вы понимаете, как работает ваш ум, вы начинаете оказывать влияние на всех вокруг вас. Почему я хочу, чтобы вы улыбались как можно больше? Потому что вы отдаёте эту улыбку вовне, в мир, и это делает людей счастливее.

Есть три части в нашей практике. Первая часть – это щедрость. Многие думают, что щедрость – это давать что-то другим, и причём имеются в виду именно материальные вещи. Истинная щедрость заключается в том, чтобы дарить улыбку миру. Согласно учению Будды есть три вещи, которые вы используете в практике: вы готовите свой дар со счастливым умом; вы отдаёте этот дар со счастливым умом; и после того как вы дарите этот подарок, уходите с мыслью: «Я сделал что-то хорошее». Вы практикуете щедрость тела через речь и через ум. И чем больше вы практикуете это, тем больше пользы получает ваше окружение.

Я жил в Юго-Восточной Азии 12 лет. Большую часть времени – в Малайзии. И люди просили меня посетить в больнице кого-либо, кто очень болен и страдает. Некоторые были уже близки к смерти. И всегда я говорил да и шёл туда. И пока я шёл к палате через холл больницы, я напоминал себе о том, что такое сострадание. Сострадание – это когда мы видим другого человека в боли, позволяем ему иметь эту боль и любим его без каких бы то ни было условий. Иногда я приходила к людям с тяжёлой формой рака, они испытывали очень сильные боли. И в моём уме с этим было всё в порядке: они могли чувствовать эту боль. Но что я делал – я посылал им любящую доброту. Поскольку мой ум находился в большем равновесии, то и их ум приходил в большее равновесие. Их ум пребывал в боли, и им не нравилось это ощущение. Мой ум пребывал в любящей доброте, и тогда их ум начинал подниматься до этого состояния. Именно так я и практиковал щедрость. И я выходил к родственникам, которые были совершенно потеряны и не знали, что делать; они надеялись, что я смогу забрать у них боль. Но никто не может забрать вашу боль. И они приходили в довольно жалкое состояние. Они были беспомощны. Они открывали и закрывали окна, мяли бумагу, ходили туда-сюда, уходили куда-то, потому что им было плохо от того, что человек, которого они любили, страдает. И когда я входил в комнату – мне потом рассказывали очевидцы, что это ощущалось, как будто в комнату впустили свежий воздух. Когда мой ум пребывал в равновесии, я мог каким-то словом, шуткой заставить их засмеяться. Их боль стихала.

И это научный факт. Между двумя полушариями мозга у вас есть так называемая шишковидная железа, и она производит естественное обезболивающее средство, которое называется эндорфинами. Действие эндорфинов примерно в 8 раз сильнее, чем действие морфина. Но когда в нас возникает чувство «мне это не нравится», то тут же возникает напряжение, которое блокирует производство эндорфинов. А когда ум открывается, расслабляется, кровообращение становится лучше и эндорфины начинают поступать в организм.

Доказано, например, что когда люди, которым нравится кататься на лыжах, падают и ломают ногу, из-за сильного желания опять вернуться к катанию на лыжах исцеляются за 6 недель. Они, конечно несчастливы в связи с тем, что сломали ногу, но счастливы от мысли, что всё равно вернутся к этому занятию. А когда люди, например, ломали ногу на производстве, им требовалось 2 года, чтобы вылечиться. Почему? Потому что у них был напряжённый, сжатый ум – им не нравилось то, что произошло, они испытывали много боли и хотели избавиться от неё, и они не видели впереди ничего, что приносило бы им в будущем удовольствие. Соответственно, эндорфины не помогали им преодолевать эту боль. Но когда вы имеете открытый ум, боль не такая интенсивная. Именно это я и делал в больнице: я делал так, чтобы эти люди улыбались, смеялись, и их боль становилась менее интенсивной на какое-то время. И после этого я вместе с родственниками отправлялся в их дом и учил их тому, как я это делал.

Мы ведь не обязаны быть настолько печальными, огорчёнными и всё время ходить с мыслями: «Как жаль, что этот человек испытывает эту боль!» Они причиняли себе не необходимое страдание. И я учил их дарить любящую доброту не только тому, кто болен, но и врачам, своим близким и всем в этой семье. Иногда этот человек умирал. Но я не раз видел, как люди умирали с улыбкой на губах. Это потому, что я учил их, как посылать любящую доброту своим родственникам и другим людям, и вследствие этого их боль была не такой сильной.

Вы можете повлиять на мир вокруг вас позитивным образом. И это ваш выбор: делаете вы это или не делаете.

Расскажу вам ещё одну историю. До того как я стал монахом, я уже занимался медитацией и разными практиками. И однажды мой учитель услышал, как я смеюсь. Он сказал: «Когда ты смеёшься, в твоём лице много любящей доброты. Если ты будешь идти по улице и улыбаться всем вокруг, ты начнёшь всем нравится, люди начнут доброжелательно к тебе относиться». И я пошёл в большой супермаркет, где было много людей. Я хотел проэкспериментировать: повлияет ли моя улыбка на кого-либо ещё. Я начал ходить там с мрачным лицом. И у каждого, кого я видел, тоже было мрачное лицо. Я сказал себе: хорошо, это интересно. Потом я сел на скамейку, закрыл глаза и начал улыбаться. По истечении примерно 10 минут я начал чувствовать, что люди на меня таращатся. И когда я открыл глаза, то увидел, что 10-12 человек улыбались. И тогда я подумал: и в самом деле, это работает!

Отдавайте свой счастливый ум, свою улыбку миру. Иногда мы можем сказать какие-то слова одобрения, добрые слова совершенно незнакомому человеку, и он в ответ улыбнётся. И поэтому вы можете таким образом практиковать щедрость, привнося улыбку в повседневную жизнь, и она станет намного более приятной.

Я также видел много людей, которые исцелились благодаря тому, что им изучали любящую доброту. Это не я их исцелял – это любящая доброта их исцеляла. И каждый раз, когда вы помните о том, чтобы посылать любящие мысли, любящие слова и улыбку другим людям, вы меняете мир к лучшему.

Вторая часть практики заключается в том, чтобы принять 5 предписаний и соблюдать их, не нарушая.

Когда я был в Малайзии, я имел очень много бесед о том, как нужно хранить предписания и какая от этого польза. Однажды ко мне пришёл человек и сказал: «Я хочу быть богатым. Как мне стать богатым?» Я сказал ему: «Я не знаю, как стать богатым, но я знаю, как стать благополучным». Я монах. У меня нет денег. Но в моём монастыре около 40 гектаров земли. У нас 17 домиков для медитации, у нас прекрасный медитационный зал и зал для трапезы. При всём при этом у нас вообще нет никаких денег. Как это получилось? Есть такое изречение, и оно очень правильное: когда вы соблюдаете заповеди и когда вы заботитесь о Дхамме, то Дхамма начинает заботиться о вас. Поэтому я сказал тому человеку, что лучше быть не богатым, а благополучным. И каким образом я пребываю благополучным? У меня много друзей. Я благополучен потому, что у меня самая лучшая работа в мире. Я помогаю людям – большому количеству людей – улыбаться. И Дхамма мне всё это компенсирует. Тогда я сказал этому человеку: первое, что нужно практиковать, –  это щедрость. И он скучающе покивал головой: да, да, все об этом говорят… Он-то думал, что я о том, чтобы давать еду, деньги и т.д. А я сказал, что нужно дарить свою улыбку. Он переспросил: улыбку? Как это? И тогда я объяснил, как нужно это делать. И после этого дал ему 5 предписаний. Он сказал: «Ну хорошо, а как долго их соблюдать?» Я ответил: «Соблюдать эти предписания нужно следующие 100 лет». И с этого момента мы и начали. Тот человек сказал: «Мне очень трудно это выполнить, потому что я продавец и часто говорю то, что не соответствует действительности». – «И что же, Вы, обманывая других людей, собираетесь стать счастливыми?» Это не будет работать.

Возможно, в вашем окружении были люди, которые брали чужие вещи, и вы знаете, что такое, когда берут ваши вещи. Так что не делайте этого другим.

Если вы хотите, чтобы в вашем окружении не было людей, которые убивают других живых существ, не убивайте других существ сами. Если вы убиваете живое существо, в вас самих возникает страх.

Не занимайтесь ошибочной сексуальной активностью. Ошибочная сексуальная активность – что это такое? Не занимайтесь сексуальной активностью с человеком, у которого уже есть близкий друг или подруга. Не делайте этого с человеком, который ещё находится на попечении своих родителей. В итоге все условия сводятся к одному правилу: не занимайтесь такой сексуальной активностью, которая может привести к боли кого бы то ни было ещё. Я не говорю, что вообще не надо заниматься сексом, но с соблюдением этого предписания у вас не будет возникать «виноватого ума», чувства вины.

Не говорите ложь. Даже маленькая белая ложь – это всё равно ложь. Что такое ложь? Это значит, что вы говорите что-то, с помощью чего хотите получить некое преимущество по отношению к другим людям. Не используйте в речи грубых слов. Расскажу историю. У меня был друг, который учился медитации около 30 лет, и у него не было прогресса. Настоящей причиной этого было то, что он постоянно ругался – говорил грубые слова. (В наши дни намного чаще слышна грубая речь, чем в то время, когда я был молодым.) И все эти 30 лет я ему говорил: перестань ругаться, перестань произносить эти грубые слова. И вот уже 5 лет, как он перестал это делать. И его прогресс в медитации стал настолько быстрым, что трудно было даже уследить. Поэтому очень важно следить за своей речью. Используйте добрую речь, говорите слова, которые не ранят других. В Азии очень многие прибегают к белой лжи. Они часто говорят: о, какое у тебя прекрасное платье! – а сами в это время думают: это самое уродливое платье, которое я видел… Это белая ложь: вы пытаетесь обмануть мир тем, что вы говорите. Не говорите того, что разделяет людей – говорите то, что позволяет людям объединяться вместе. Не практикуйте сплетен. Что такое сплетни? Вы обсуждаете какого-то человека, которого сейчас здесь нет, сочиняете истории о нём, которых на самом деле не было, а другие люди слушают и принимают это за правду. В результате чего начинают происходить нехорошие вещи.

Если вы выполняете эти 5 предписаний, не нарушая, вы получаете от этого очень много пользы. У меня было два друга, и один всё время нарушал заповеди, и его машина постоянно была в ремонте. Как только у него появлялись какие-то свободные деньги, его машина попадала в аварию и ему приходилось тратиться на ремонт. Потом он стал слушать мои лекции по Дхамме. В одной из них я рассказывал про соблюдение заповедей и пользу от этого. И он решил перестать нарушать заповеди. И внезапно его машина перестала попадать в аварии! И теперь, когда у него появлялись свободные деньги, не надо было тратить их на машину и он мог их откладывать. Это маленький пример того, что приносит соблюдение заповедей.

Лучше вообще ничего не говорить, чем говорить то, что не является правдой. И тогда вы увидите, что начинают происходить вот такие приятные вещи. И вы становитесь более благополучным.

Если вы всё время произносите маленькую белую ложь, будут ли люди вам доверять? Одна женщина в городе, в котором я жил, была очень, очень честной. Многие люди приходили в тот магазин, в котором она работала, просто потому, что она была такой. И однажды я спросил её, соблюдает ли она 5 заповедей. Она ответила: конечно, у меня даже мысли не было их нарушать. В результате её бизнес процветал. К ней приходило много людей, и она пребывала в благополучии – всё потому, что соблюдала заповеди.

Поэтому, когда вы соблюдаете заповеди, люди будут доверять вам и слушать вас, когда вы что-то предлагаете. У вас будет очень много друзей. Тот мой знакомый, который всё время ругался, пытался подружиться с разными людьми, но они почему-то отходили от него. И он жаловался мне: никто меня не любит, почему? Но если человек постоянно ругается, кто захочет быть с ним рядом? Нарушаете вы заповеди или нет – мне нет до этого дела, меня это не заботит. Я сам вижу от этого очень много пользы, и у меня поэтому много друзей.

Соблюдение буддийских предписаний не то же самое, что соблюдение заповедей в христианстве. Это своего рода совет, как быть благополучными и иметь счастливую жизнь.

Ещё одна моя знакомая всё время сплетничала о других людях, и никто просто не верил тому, что она говорила. И она постоянно была бедной. Я говорил ей, чтобы она прекратила сплетничать, иначе она так и будет бедной. Но она не верила мне – ей слишком нравилось сплетничать. Я не проводил с ней много времени, потому что мне не хотелось быть рядом с человеком, который много сплетничает. И это тоже часть медитации.

Помните, я говорил, что есть три части в практике? Так вот, третья часть – это сидеть и развивать положительный, приподнятый ум.

Я уже говорю слишком много сегодня…

Посмотрим в тетради, есть ли у нас вопросы.

(Вопрос о том, кто такие Дэвы и Наги, которые упоминаются в Разделении заслуг)

Дэвы – это небесные существа. Христиане называют их ангелами. Наги – здесь имеется в виду, что это араханты, т.е. просветлённые. И все они защищают учение Будды, и они очень могущественны. Возможно, когда вы слушаете лекцию по Дхамме, ваш ум становится тихим и спокойным. Это потому, что в этом зале присутствуют Дэвы. Многие Дэвы специально являются сюда для того, чтобы слушать беседы о Дхамме.

(Вопрос о том, речь о каких богах идёт в суттах)

Боги – это Дэвы. Есть способ переродиться в небесном мире и стать Дэвом: через медитацию достичь какой-либо из джхан.

С переводом этой книги есть некоторые любопытные особенности. Эта книга – Маджхима Никая – была переведена с бирманского пали на английский христианскими монахами. И они вот эти слова на палийском перевели как «боги». На самом деле это Дэвы. Дэвами могут переродиться не обязательно те, кто имеет хорошо развитый ум, но все они обязательно очень хорошие люди. Если вы соблюдаете заповеди, если вы щедрый человек, совершаете хорошие дела, в будущей жизни вы родитесь как Дэва. Но если вы нарушаете заповеди, крадёте и т.д., то переродитесь в более низких мирах. Поэтому если вы живёте доброй жизнью, помогаете людям, то можете переродиться в небесном мире как Дэва; но если ваш образ жизни неудовлетворительный, если вы занимаетесь нехорошими вещами, то переродитесь как животное, как голодный дух или как обитатель ада. Это и называется «колесо сансары». Рождения и смерти, рождения то в верхнем мире, то в нижнем в соответствии с вашими деяниями.

Ассистент:

— Вопрос такой: «Бханте, Вы вчера сказали, что просветление – это познание не-личностности всего на своём опыте. Если просветлённый познал, что нет никаких живых существ, что всё вокруг – одни программы, то что тогда ими движет?»

Бханте вчера сказал, на самом деле, что просветление – это избавление от страстного желания и от неведения. А того, что вы сейчас сказали, он не говорил.

Бханте:

— Путь к просветлению – это обучение тому, как отпускать страстное желание и делать свой ум всё более и более приподнятым. Всё не есть программы. Вы являетесь процессом. И эта «программа», которую вы выполняете сейчас, может привести к ниббане. Но я не гадалка и не могу предсказать, что в результате вы получите. ВЫ делаете эту работу. Вот почему я иногда говорю вам спасибо за проделанную вами работу: потому что это делает меня счастливым. Но случится ли это с каждым из вас – я не знаю. Но я действительно наблюдал этот процесс на примере очень многих людей.

Вы начали этот ретрит три дня назад. Почувствовали ли вы в себе изменения к данному моменту? Конечно же, многие из вас почувствовали изменения, и это значит, что вы всё делаете правильно. Один из признаков того, что вы продвигаетесь в медитации, заключается в том, что вы перестаёте смеяться НАД вещами или явлениями, а начинаете смеяться С ними. Я наблюдаю птиц в деревьях, и это делает меня счастливым. И когда вы видите что-то подобное и становитесь от этого счастливым – это явный признак вашего продвижения в медитации. В нашем центре много животных: собаки, кошки, козы, куры, – и все они ведут себя так, что я становлюсь счастливым: подходят ко мне, лижут руки и т.п. Всё это очень радует меня.

Другой пример: у нас в центре был большой пёс, который уже умер. Он весил под сотню килограммов. Он был очень добрым и мягким, но иногда совершал проступки, за которые я его ругал. Я говорил ему: «Плохая собака!» И тогда он, весь поникший и грустный, уходил в угол и стоял там до тех пор, пока у меня не возникало желание перед ним извиниться и предложить ему выйти оттуда. И тогда он выходил. Жизнь становится более забавно и приятной, когда вы отпускаете страстное желание. И это влияет на других людей вокруг вас: они тоже становятся более счастливыми.

(Вопрос: что значит просветление?)

Термин «просветление» – христианский. Будда был пробуждённым. Его ум постоянно был осознанным. И когда вы становитесь пробуждённым, вы перестаёте по невнимательности натыкаться на какие-то предметы, вы делаете всё более точно.

Ассистент:

— Вопрос: при смерти душа уходит в перерождение. Что мы хороним на кладбище? Первое, что Бханте сказал: души нет. А на кладбище мы хороним мёртвое тело.

Бханте:

— На самом деле в этом вопросе содержится мысль о реинкарнации. Будда не был согласен с концепцией реинкарнации.

(Читает)

«Существа являются владельцами своих действий, пастухами своих действий, они происходят из своих действий, привязаны к своим действиям. Их прибежище – их действия».

О чём здесь говорится? Из-за ваших прошлых действий вы – здесь. Когда образуются соответствующие условия, возникает соответствующее действие. Нет никакого «я». Но многие религии верят в то, что есть некая душа. Если человек придерживается подобного воззрения, он никогда не сможет покинуть колесо сансары. Когда вы начинаете видеть не-личностную природу всего сущего, вы начинаете освобождаться от привязанности к ложному воззрению, что «есть нечто моё», «это я». И то, во что люди верят, то, что люди делают, то они и забирают с собой в будущую жизнь. Это происходит потому, что существует энергия прошлых действий. Я знаю, как учить тому, как вспомнить прошлые жизни. Вы помните себя, когда вам было 10 лет? Вы та же самая личность сейчас, что была тогда в 10 лет? Это была самая настоящая прошлая жизнь, не так ли? Видите? Всё это имеет отношение к памяти. Некоторые люди действительно помнят прошлые жизни, но это не означает, что некая душа сохранила эту память и принесла её в настоящее время. Это память о тех прежних действиях.

Из-за того, что мы придерживаемся ложного воззрения «я есть», «это моё», «это я», в нас постоянно воспроизводится страстное желание. Это страстное желание постоянно воспроизводит плохие или хорошие действия. Эти плохие или хорошие действия дают соответствующие результаты.

(Вопрос о состояниях страха)

Одна из вещей, которые случаются во время ретрита, – это реально немного пугающая вещь – осознание того, что ваш ум никак вами не контролируется. Из-за этого ваш ум очень пугается. Он говорит: кажется, я могу сейчас умереть. Что мы делаем, когда возникает такой страх? Ваш ум ведёт себя, как маленький ребёнок: мне это нравится, мне это не нравится! Есть очень простое решение: смейтесь над этим глупым умом – просто смейтесь, и страх уйдёт. И у вас будет возникать более ясное понимание того, что всё это – просто процесс. Очень много жизней вы провели в этой вере, что есть «я» –  король, который контролирует всё во мне. Именно поэтому мы постоянно перерождаемся. Карма – это процесс уравновешивания плохих и хороших действий. Но абсолютного равновесия между ними достичь невозможно, пока вы не выйдете за пределы кармы. То, что я вам показываю, – это как выйти за пределы кармы. Всё в этом мире обусловлено. Каждая наша мысль – это концепция. Когда мы достигаем ниббаны, мы входим в необусловленное состояние. Но как вы можете говорить о чём-то необусловленном, если у вас есть только обусловленные слова? Когда вы обучаетесь видеть всё как не-личностный процесс, вы учитесь тем самым тому, как достичь ниббаны.

Одна из особенностей, которая для меня характерна: я могу сказать очень глубокую вещь, но если меня переспросят, я не смогу её повторить – она не сохраняется у меня в памяти. Я спрашивал об этом многих монахов – то же самое случается и с ними. Это распространённое явление. Поэтому вам надо путешествовать со мной, чтобы запоминать то, что я говорю. (Смеётся)

(Вопрос об устройстве вселенной)

Всё в космосе является частью не-личностного процесса. Вопрос о том, есть ли мы вообще? Имеет ли смысл говорить о каком-то «я»? Будда, придя в мир, не говорил вообще ни о каком Боге, ни о каком Творце. Он говорил о процессе: есть процесс, природа; вещи просто случаются, когда образуются соответствующие условия. Все мысли о чём-то целом, о душе и т.п. – всё это просто концепции. Вы сами всё это увидите. Это может противоречить вашей системе веры, но система веры – это тоже концепция. Это всё выходит в сферу философии.

Будда мог видеть 29 циклов расширения и сжатия вселенной, и во всём этом не было ни начала, ни конца – только процесс. Вы можете назвать это Богом – но тем самым вы превращаете это в концепцию. Есть ли смысл использовать эту концепцию?

(Вопрос о медитативном опыте)

Вы знаете, что я по этому поводу скажу: примените к этому 6Р, потому что вы воспринимаете это личностно. Когда вы достигаете сферы ни-восприятия-ни-невосприятия, есть только очень-очень мирное чувство. И всё. И когда вы идёте ещё глубже, уже нет ни сознания, ни восприятия, ни чувств – как вы можете это объяснить? Это необусловленное состояние, его можно испытать. И об этом мы, собственно, и можем говорить. Поверьте: на эту тему люди спорят с начала времён, и у каждого своя идея по поводу того, как всё это происходит. Но в необусловленном состоянии вы просто выходите за пределы всех этих концепций и идей. Это не какой-то нигилизм, отрицание вообще всего. В суттах говорится: представьте замок из песка. Приходит волна и смывает этот замок. Можете ли вы взять каждую песчинку, из которых состоял этот замок, положить их точно на то же самое место, где они лежали, и воспроизвести тот же самый замок? Страстное желание – это то, что держит их вместе. Когда арахант умирает, все эти агрегаты – пять совокупностей, о которых мы говорили, – они всё ещё здесь, но ничто их уже не сцепляет вместе.

Ассистент:

— Вопрос о первой заповеди, в которой говорится о том, чтобы не убивать существ. А как насчёт убийства мух, комаров и прочих досаждающих насекомых? Бханте говорит, что и их не надо убивать, но дело в том, что мы в принципе не можем существовать в сансаре, не убивая другие живые существа. Даже просто наличие самого нашего физического тела означает, что 80 видов различных живых существ так или иначе умирают при этом. И для того чтобы избежать этого, нужно покинуть колесо сансары.

(Вопрос о том, как правильно кланяться при виде Бханте)

Это всё вопросы культуры, а я американец – у нас вообще культуры нет! (Смеётся) Просто уважение, вежливость – этого достаточно. Когда я жил в Азии, люди преклонялись  передо мной, вставали на колени, так что трудно было пройти. Я не считаю это необходимым. Не вижу необходимости во всех этих ритуалах. Главный способ, каким вы проявляете ко мне уважение, – это следование тому, о чём говорил Будда.

РАЗДЕЛЕНИЕ ЗАСЛУГ

Пусть страдающие будут свободны от страдания,

А сражённые страхом станут бесстрашными.

Пусть скорбящие прекратят все печали,

И все существа обретут утешение.

Пусть все существа разделят эту заслугу –

Приобретённую нами заслугу –

Для получения всех видов счастья.

Пусть существа, населяющие Пространство и Землю,

Дэвы и Наги, обладающие великой силой,

Разделят нашу заслугу.

Пусть они долго охраняют Учение Будды.

Садху! Садху! Садху!

 

Ссылка на видео

Последовательный перевод Олега Павлова