Бханте Вималарамси

Беседы о Дхамме

Бишкек, 03.06.2017

ДЕНЬ ТРЕТИЙ. МАДЖХИМА НИКАЯ 111

 

 

Ассистент:

Сегодня у нас 3 июня, и мы будем говорить по сутте МН 111 – Анупада Сутта.

 

Бханте:

Это одна из моих самых любимых сутт, потому что в ней рассказывается, как мы проходим через все джханы вплоть до самой ниббаны. И всё это время мы используем 6Р, 6Р остаётся с нами до самого конца. Поэтому очень важно продолжать использовать 6Р, когда ваш ум отвлекается.

  1. Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

 «Монахи, Сарипутта мудр. Сарипутта наделён великой мудростью. Сарипутта наделён широкой мудростью. Сарипутта наделён радостной мудростью. Сарипутта наделён быстрой мудростью. Сарипутта наделён острой мудростью. Сарипутта наделён проникновенной мудростью.

Каждый раз, когда Будда говорит о мудрости или о приобретении мудрости, имеется в виду понимание Зависимого Возникновения. Об этом мы узнаем из последующей беседы.

В течение половины месяца, монахи, Сарипутта обрёл прозрение в состояния по мере того, как они происходили одно за другим.

То прозрение, о котором говорит Сарипутта, – это не то прозрение, о котором говорят методы випассаны. Прозрение, о котором идёт речь, похоже на то, что вы видите какое-то явление очень ясно и у вас возникает чувство: вот это да! Вот, оказывается, как всё это устроено!

И прозрение Сарипутты в состояния, которые происходили одно за другим, было следующим.

Прежде чем мы продолжим, нужно сказать, что мы будем говорить о джханах. Это не та джхана, которая имеет место в практиках одноточечного сосредоточения; это джхана Прозрения. Джхана означает уровень понимания.

Первое, что с человеком происходит в практике: он переходит в первую джхану. Я не собираюсь говорить вам, в какой вы джхане находитесь. Потому что зачастую это даёт повод для гордости. Нет, это просто уровень понимания. Намного важнее, чтобы я знал, в какой вы джхане, потому что тогда я знаю, как с вами разговаривать. Я буду понимать, что вы будете понимать. Каждая джхана подразумевает определённую стадию в медитации, поэтому мне нужно знать, в какой вы джхане, чтобы дать соответствующие инструкции.

  1. Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от нездоровых состояний ума…

Каким образом вы становитесь отстранённым от чувственных удовольствий? Вы знаете? Когда вы закрываете глаза, то у вас нет чувственных удовольствий от зрения. Когда возникает звук, вы применяете 6Р, оставляете этот звук, расслабляетесь, улыбаетесь, возвращаетесь к объекту медитации.

Ещё одна вещь, о которой я хочу сказать: не пытайтесь проанализировать свой путь через джханы. Мой учитель в Бирме как-то сказал, что это болезнь западного ума. Люди Запада постоянно думают о разных вещах. Но в то время как вы делаете это, вы не практикуете осознанность правильным способом. Осознанность – это памятование о том, чтобы наблюдать за тем, как движется внимание ума. Вот ваш ум на объекте медитации, потом он отвлёкся. Не нужно думать, почему он отвлёкся, не нужно это анализировать. Ваша задача – отпустить этот объект, расслабиться, улыбнуться и вернуться обратно к объекту медитации.

Есть большая разница между тем, чему учит медитация випассаны, и тем, чему учил Будда. И вы помните, что я практиковал випассану 20 лет и поэтому понимаю, о чём говорю. В випассане учат так: когда появляется отвлечение, нужно наблюдать за ним до тех пор, пока оно не исчезнет, а потом вернуться к объекту медитации. Но здесь нет Правильного Усилия. А это значит, что, когда вы это делаете, вы не следуете Восьмеричному Пути.

Что такое Правильное Усилие? Вы осознаёте, что ум находится не на объекте медитации. В суттах это называется «заметить нездоровое состояние». Почему оно нездоровое? Потому что вы восприняли этот объект личностно: «я есть там», «я есть в этом объекте». И если мы просто будем всё время направлять внимание на этот объект, пока он не исчезнет, он на самом деле не исчезнет – может быть, только на короткое время, но потом он опять появится.

Один мой друг обучал медитации випассаны 50 лет. Когда он только начинал медитировать, он очень боялся говорить с людьми. И буквально несколько месяцев назад он был вынужден выступать перед группой людей – и в его голосе был страх. Когда его спросили об этом, он сказал, что у него всё ещё есть этот страх. Почему так случается? Потому, что он не практиковал Правильное Усилие.

Второй шаг в Правильном Усилии – отпустить нездоровое состояние и расслабиться. Под расслаблением я имею в виду, что мы отпускаем саму причину отвлечения – страстное желание. По мере того как вы будете практиковать метод 6Р, вы будете всё чётче знакомиться с тем, что, когда вы выполняете этот шаг, ваш ум будет действительно становиться всё более чистым, спокойным и ясным. Следующий шаг – вызвать здоровое состояние. Улыбка! Переведите этот ясный ум с улыбкой на объект медитации. И оставайтесь на этом объекте медитации как можно дольше.

Помните, что когда ваш ум отвлекается, он является вашим учителем. Не расстраивайтесь из-за того, что у вас появилось отвлечение. Оставьте это отвлечение, пусть оно живёт своей жизнью; расслабьтесь, улыбнитесь и вернитесь к объекту медитации. И в конце концов вы придёте в такое состояние, что никакое чувство отторжения или неприязни вас не будет беспокоить вообще. Эта практика позволит вам изменить всю вашу жизнь, потому что вы распознаёте страстное желание и отпускаете его. Страстное желание – это начало ложной идеи о том, что «это я», «я таков», «это моё «я»». Потому очень важно расслабить это напряжение страстного желания и отпустить его. Именно так вы становитесь счастливее, так у вас уменьшается количество помрачений и, в конце концов, ваша жизнь меняется.

Есть большая разница между тем, чему учат в випассане, когда мы просто возвращаем внимание к объекту медитации, и тем, когда мы сначала расслабляемся, отпускаем напряжение, возвращаем здоровое состояние ума и только потом переводим внимание на объект медитации. Каждый раз, когда возникает отвлечение и уводит ум в сторону, оно учит вас, где находится ваша привязанность, за что вы цепляетесь. И это следующее, что здесь сказано: «будучи отстранённым от нездоровых состояний ума». А нездоровые состояния ума – это и есть препятствия, которые уводят ваш ум.

Когда вы входите в первую джхану, то нездоровых состояний нет и они не уводят ваш ум в сторону от объекта медитации. Может быть, вы будете находиться на объекте медитации короткое время, потому что ваш ум ещё слаб и препятствия будут возвращаться. Но по мере того, как вы практикуете 6Р, вы очищаете свой ум и постепенно переходите к следующей джхане, и дальше опять продолжаете практиковать Правильное Усилие и переходите к следующей джане. И каждый раз, когда вы переходите от одной джханы к следующей, ваше понимание того, как работает ваш ум, становится всё глубже.

Сарипутта вошёл в первую джхану и пребывал в ней. Эта джхана сопровождается думанием об объекте медитации и вглядыванием в него, она сопровождается радостью и удовольствием, которые возникают из-за отстранённости.

 Вы заметили, что я всегда вас спрашиваю: у вас возникает радость в медитации? Если у вас есть радость, значит, вам знакома первая джхана и вы готовы к тому, чтобы двигаться глубже. Вы сами себя учите тому, как иметь чистый ум. Помните, что я не ваш учитель –  вы сами свой учитель. Я только проводник; я могу лишь убедиться, что вы находитесь на правильном пути. Зачастую на собеседованиях я говорю спасибо кому-то из вас именно потому, что вы сами сделали эту работу и сделали её хорошо. Я очень ценю ту работу, которую вы делаете. Она делает меня счастливой.

  1. И те состояния в первой джхане – думание об объекте медитации и вглядывание в него, радость, удовольствие и единение ума;

 В випассане часто обосновывают свой метод одной из сутт, которая называется Сатипаттана Сутта, в переводе «Четыре Опоры Осознанности». Но на самом деле Четыре опоры осознанности и Пять совокупностей – это просто два разных способа говорить об одном и том же.

В Четырёх опорах осознанности у вас есть тело – первая опора, в Пяти совокупностях первая совокупность – это тоже тело. В Четырёх опорах осознанности следующая опора – это чувство (не эмоциональное чувство, а приятное, неприятное и ни-приятное-ни-неприятное чувство). И то же самое в Пяти совокупностях: вторая совокупность – это чувство. Следующая совокупность – восприятие. Но восприятие и чувство всегда соединены. То есть когда у вас возникает чувство, ум сразу же именует его: о, это приятно! Или: это неприятно. Эти состояния идут вместе, как правило. Следующая опора осознанности – это осознанность ума. А в Пяти совокупностях это же называется сознанием. И последняя часть Четырёх опор осознанности – это осознавание объектов ума. В Пяти совокупностях это называется формациями. Поэтому Четыре опоры осознанности и Пять совокупностей – это просто два разных способа говорить об одном и том же. И об этом говорится в другом собрании сутт с учениями Будды – в Самьютта Никае.

И вот в следующей части предложения в этой сутте, когда перечисляются состояния первой джханы:

…контакт, чувство, восприятие, формации и ум,

– на самом деле это Четыре опоры осознанности применительно к первой джхане, когда вы находитесь в ней.

Вы будете очень возбуждены и обрадованы, когда вы окажетесь в первой джхане, потому что это будет говорить вам о том, что вы продвигаетесь. У вас появится энтузиазм: да, я вижу, что это работает! И поэтому следующие состояния – это:

…рвение, решимость, усердие, осознанность, равностность и внимание – эти состояния были распознаны им одно за другим по мере того, как они происходили. Он распознавал, как эти состояния возникли, распознавал, как они наличествовали, распознавал, как они исчезли.

И сейчас, находясь в этой джхане, вы начинаете видеть, что всё непостоянно: всё непрерывно меняется.

И он понял: «Воистину, этих состояний не было и они возникли. Побыв, они исчезли». В отношении этих состояний он пребывал вне влечения…

– он не держался за них.

…и вне отторжения,

– он не отталкивал их.

…независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым,

Это видение того, что во всём этом нет «я» – видение всех процессов без отождествления с ними.

…с умом, лишённым преград.

Когда вы пребываете в первой джхане, впервые вы испытываете состояние, когда нет препятствий и ум просто покоится на объекте медитации.

Он понял: «Можно продвинуться и за пределы этого», и с дальнейшей практикой он убедился в том, что так оно и есть.

То есть он знал, что ещё есть над чем работать. И с дальнейшей практикой он убедился в том, что так оно и есть. И вы, когда входите в первую джхану и получаете этот опыт, тоже понимаете, что ещё есть куда двигаться.

  1. Далее, монахи, с угасанием думания об объекте медитации и вглядывания в него Сарипутта вошёл во вторую джхану и пребывал в ней. Эта джхана сопровождается внутренней уверенностью и единением ума. В ней нет думания об объекте медитации и вглядывания в него,

 Вторая джхана – это когда вы прекращаете вербализировать пожелания, связанные с объектом. Исчезают слова. У вас просто есть чувство, и вы в него погружаетесь.

 …но есть радость и удовольствие, рождённые из собранности ума.

 Когда вы входите во вторую джхану, радость, которую вы чувствуете, становится сильнее.

Есть пять видов радости. Три первых вида могут быть испытаны любым человеком, когда возникают соответствующие условия. А два других вида радости возникают только в ходе развития вашего сознания. Первый вид радости – это счастливое чувство и мурашки по коже. Второй вид подобен вспышке молнии: он очень яркий, но короткий. Третий вид радости подобен тому, как когда вы стоите на берегу океана и на вас накатывают волны и захлёстывают вас. Вот эти три вида радости наблюдаются у всех людей, когда возникают соответствующие условия. Каждый раз, когда возникает радость, сразу же после этого появляется короткое чувство покоя и мира: о, это здорово!

Следующий вид радости называется «приподнимающая радость», или «возвышающая радость». Вы становитесь очень лёгким в уме и в своём теле. Эта радость сильнее, и в ней есть небольшое возбуждение: когда вы её чувствуете, вы радуетесь ещё и тому, что вы прогрессируете, продвигаетесь. И последний вид радости – это фактор просветления, который называется радость. Это «всепроникающая радость»: каждая клеточка вашего тела становится очень счастливой. Вы можете видеть иногда на изображениях Будды, что его глаза полузакрыты (или полуоткрыты). Художник тем самым хочет показать, что Будда в этот момент испытывает вот эту всепроникающую радость. И когда такая радость возникает, её особенность такая, что вы сидите очень счастливый и довольный всем и в этот момент ваши глаза открываются. Вы думаете: это странно – и опять закрываете глаза. А ваши глаза опять открываются. Кода это случилось со мной и мои глаза окрылись, я просто не беспокоился об этом. В первой и второй джхане радость, которую мы испытываем, имеет в себе некоторое возбуждение.

Следующее, о чём идёт речь: вы ощущаете счастье или удовольствие. Когда у вас возникает радость, вы испытывает такую лёгкость в теле и уме, что вам кажется, что вы приподнимаетесь в воздухе. В Азии есть большие вентиляторы, которые прикреплены на потолке и вращаются. И медитаторы не садятся под такими вентиляторами на тот случай, если начнут взлетать. Это может случиться на самом деле. Не очень часто, но это бывает. У меня было примерно 3000 учеников, и это произошло с тремя из них. Их радость была настолько сильной, что они даже приподнялись над землёй! Они оставались в этом положение какое-то время и затем опускались обратно. А затем опять поднимались. Я сам не верил в это, пока не увидел своими глазами. Когда я был в Бирме и медитировал, со мной рядом медитировал один монах. И вдруг я слышал звук, подобный хлопку, затем ещё раз. Я приоткрыл глаза и поймал тот момент, когда он парил над полом и, опускаясь, производил этот звук. Так что будьте готовы, что с вами это может произойти. (Смеётся.) Это чувство счастья, ощущения крайнего благополучия в теле и в уме. Сразу после того, как возникает радость, ваш ум становится очень-очень мирным и тихим. Вы начинаете ощущать себя более удобно, более благополучно, и вам становится проще сидеть дольше.

 И те состояния во второй джхане – внутренняя уверенность,

 – и вы начали это ощущать. Потому что это как раз то чувство: да, это работает, и мне это нравится! И не только в то время, пока вы сидите. Даже в повседневной жизни вы начинаете ощущать себя более уверенно, потому что начинаете понимать всё боле ясно.

…радость, удовольствие и единение ума;

 И опять четыре опоры осознанности, пока вы находитесь в джхане:

 …контакт, чувство, восприятие, формации и ум;

 Вы чувствуете больше энтузиазма. Да, это работает, мне это нравится!

Я практиковал чистую випассану 20 лет, и во мне никогда не было энтузиазма, потому что во всём этом было очень много боли. Но я был упёртым и продолжал. Когда я впервые оказался в Тайланде будучи молодым монахом, один старый монах сказал мне: «Чтобы попасть в первую джхану, вам понадобится 15 лет». А потом я был в Шри-Ланке и пересказал эти слова тамошнему монаху, и тот рассмеялся в ответ: «Приезжайте в Шри-Ланку, и вы сможете достичь первой джханы за 10 лет!» Но многие из вас уже в первый день ретрита получили опыт первой джханы. Это всё потому, что вы используете 6Р. И в Тайланде, и в Шри-Ланке по большей части практикуется медитация одноточечного сосредоточения. И чтобы развить такой вид сосредоточения, требуется действительно очень много времени. Но в этой медитации, в которой вы ничего не отталкиваете  и ничего не заставляете появиться, изменения происходят очень быстро.

Я практикую медитацию уже 42 года. И за эти годы я нашёл подтверждение тому, почему медитация с любящей добротой лучше, чем медитация с дыханием в качестве объекта. Это потому, что ваше продвижение намного быстрее, когда вы практикуете медитацию любящей доброты. Вы можете взять любящую доброту в вашу повседневную жизнь. В этой книге (показывает том Маджхима Никая) медитация на осознавании дыхания упоминается всего 4 раза. И 11 раз упоминается практика Брахмавихар и медитации любящей доброты. Для меня это означает, что Будда чаще учил любящей доброте, чем осознаванию дыхания. И я знаю, как учить осознаванию дыхания, но эта практика занимает гораздо больше времени.

Осознавание дыхания в том виде, как это описано в данной книге, позволяет примерно за 6 недель достичь первой джханы. А с этим методом многие из вас достигли первой джханы за один день. Ваше понимание углубляется именно потому, что вы становитесь мягче, вы учитесь посылать любящую доброту не только себе, но и другим людям. С любящей добротой вы становитесь понимающим очень быстро. Вы учитесь тому, что, когда у вас появился гнев, это болезненное состояние и его нужно отпустить и заменить его на доброту. И поскольку вы являетесь своим собственным учителем, вы сами учитесь тому, как отпускать нездоровые состояния и приходить к более мягкому и здоровому уму.

Когда вы начинаете практиковать метод медитации любящей доброты, в вас происходят изменения, которые заметны окружающим. К вам подходят люди и спрашивают: «Что ты такое делаешь, что так изменился? Я тоже хочу». Если вы практикуете осознавание дыхания и у вас в течение дня появилось какое-то нездоровое состояние, что вам нужно делать? Вам нужно сказать: так, постойте-ка, мне нужно осознавать дыхание и расслабляться – вот я вдыхаю и расслабляюсь, вот я выдыхаю и расслабляюсь; всё, теперь я спокоен и можно продолжать… А с любящей добротой вы просто отпускаете это нездоровое состояние и возвращаетесь к здоровому.

Почему я хочу, чтобы вы улыбались? Потому что если вы улыбаетесь, то на фоне этого более лёгкого ума вам лучше заметно, когда ум становится более тяжёлым и жёстким, и вы раньше сможете отпустить это нездоровое состояние. Именно поэтому ваше продвижение в этом методе настолько быстрое: вы можете пребывать в этом любящем, добром состоянии постоянно, в том числе в течение вашей повседневной жизни.

В США и, наверно, здесь есть такие приборы, которые могут измерять очень тонкие уровни энергии, электромагнитного излучения. Некоторые люди спрашивают меня: вот я посылаю любящую доброту духовному другу – он об этом знает или не знает? В Америке эти приборы по измерению энергии очень чувствительны. Они могут уловить, насколько далеко распространяется это излучение, когда человек практикует любящую доброту. Когда я был в Тайланде, у моего учителя случился инсульт. Я узнал об этом и начал посылать ему любящую доброту. Я был на одном конце мира, а он на другом – в Америке. И он написал мне письмо (он никому не писал писем, а мне написал): спасибо за то, что ты посылал мне любящую доброту. Как он узнал? Я ему не говорил. Вот насколько могущественна эта медитация!

Если вы хотите повлиять на мир в позитивном ключе, излучайте любящую доброту всем существам. Вы видите людей, которые очень возбуждены или несчастливы, – посылайте им любящую доброту, и через какое-то время они успокоятся. Иногда вы видите, что люди очень сердиты, спорят друг с другом. Не надо стремиться остановить их. Всё, что нужно делать, – это посылать им любящую доброту. Через небольшой промежуток времени они перестанут кричать и спорить. А ещё через какое-то время, если вы будете продолжать посылать им любящую доброту, они станут друзьями, начнут смеяться и расстанутся мирно. Они не будут знать, что вы делаете, но их ум постепенно придёт в равновесие. Я видел это и делал это много-много раз; я знаю, что это работает. Когда вы, например, стали свидетелем дорожной аварии и видите, что люди суетятся и не знают, что делать, нужно остановиться неподалёку и посылать любящую доброту. И через какое-то время люди успокаиваются и начинают лучше понимать, что же делать для того, чтобы исправить ситуацию. Чем дольше вы это практикуете, тем больше крепнет в вас уверенность в том, что то, что вы делаете, – правильно. Вот почему я прошу вас улыбаться. Когда вы улыбаетесь, намного проще посылать любящие и добрые мысли.

  1. Далее, монахи, с угасанием радости Сарипутта пребывал равностным, осознанным, бдительным и ощущал удовольствие в теле. Он вошёл в третью джхану и пребывал в ней. Об этой джхане Благородные говорят так: «Тот, кто обладает равностностью и осознанностью, достигает приятного пребывания».

Это та точка, в которой радость исчезает. Вы на этой стадии чувствуете себя очень, очень спокойным. Вы без труда можете пребывать со своим духовным другом в течение более длительных отрезков времени. По мере того как вы входите в это состояние, у вас появляется ощущение исчезновения тех или иных частей тела. По мере углубления ваш ум становится всё более уравновешенным. Вы всё ещё слышите всё, то происходит вокруг. Если вы переведёте внимание прямо на свои руки, то вы их почувствуете. Но пока вы держите внимание на духовном друге, вы рук не ощущаете. По мере дальнейшего погружения всё ваше тело начинает исчезать, но если происходит контакт с ним (например, кто-то дотрагивается до вас), ты вы это чувствуете.

Все вот эти уровни понимания, т.е. джханы, вы можете иметь и в течение повседневной жизни: пока вы едите или ходите, вы можете ощущать эту радость, этот покой. Эта медитация – медитация постоянная, занимающая всё время. Именно поэтому я на собеседованиях и спрашиваю, остаётесь ли вы с духовным другом во время медиации ходьбы: оставаясь с ним во время ходьбы, вы можете продолжать оставаться в джхане. По мере углубления в практику медитации у вас будет развиваться способность пребывать в джхане, пока вы будете заниматься какими-то другими делами. Многие люди имеют такое убеждение, что в джханах можно находиться только во время медитации. И это правда, если вы практикуете одноточечное сосредоточение. Но в данном случае, с этим методом, который мы с вами практикуем, всё по-другому. Поэтому: вот вы сидите – и остаётесь с духовным другом; потом почувствовали, что пора встать, – встаёте и остаётесь с духовным другом; ходите – и остаётесь с духовным другом; возвращаетесь, садитесь в медитацию – и постоянно продолжаете пребывать с вашим духовным другом.

По мере того как вы будете продолжать практиковать, чувство любящей доброты будет исчезать. Оно будет исчезать в груди и будет перемещаться в голову. На этой стадии, когда ваше тело исчезает и любящая доброта перемещается из сердца в голову, вы испытываете очень сильное чувство равностности, невозмутимости, покоя. Это именно тот момент, когда ваша медитация начинает сильно меняться.

Ещё одна вещь, которую я забыл сказать: каждый раз, когда вы испытываете джхану, вы потенциально способны испытать ниббану. Т.е. каждый из вас в любой момент может испытать ниббану. На этой стадии, когда любящая доброта переходит из груди в голову, я говорю вам, что вы становитесь продвинутым медитатором. Когда вы приходите на эту стадию, это означает, что вы хорошо поработали.

У людей, которые практикуют другие виды медитации, в этом месте возникает камень преткновения. Именно с этой стадии Будда начинает прославлять тех, кто достиг этого состояния. Я же вам хочу сказать, что до того, как вы покинете это ретрит, каждый из вас, скорее всего, достигнет четвёртой джханы. На этой стадии ваше понимание того, как всё это работает, становится очень хорошим. И у вас появляется очень глубокое понимание всех Никай – всех этих сутт. И вы идёте, допустим, в книжный магазин, видите другие книги по буддизму, открываете и читаете то, что там написано, и понимаете: нет, это всё неправильно. Это потому, что вы уже имеете понимание намного более глубокое, чем большинство тех, кто написал все эти книги. Я не говорю, что книги по буддизму вообще не надо читать. Нет. Просто вы начинаете понимать, когда текст соответствует тому, чему учил Будда, а кода он уходит в какую-то другую сторону. И ваш ум становится более различающим: он видит, что да, это здорово, а это не очень.

  1. Далее, монахи, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, Сарипутта вошёл в четвёртую джхану и пребывал в ней. Эта джхана – за пределами боли и удовольствия, характерна чистейшей осознанностью, возникающей благодаря равностности.

Теперь даже чувство благополучия – слишком грубое. Сейчас ваш ум настолько спокоен, настолько равностен, что, даже если появляется звук, ум не только не идёт туда, но даже не колеблется из-за этого.

  1. Далее, монахи, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, осознавая: «пространство безгранично», Сарипутта вошёл в сферу безграничного пространства и пребывал в нём.

На этой стадии происходит следующее: если кто-то дотрагивается до вашего тела, вы это чувствуете, но по большей части вы тела вообще не ощущаете. Теперь процесс медитации становится всё более и более интересным, забавным. На этой стадии само чувство любящей доброты будет меняться – оно будет трансформироваться, переходить в чувство сострадания. Вы будете ощущать расширение или распространение во все стороны от вашей головы, очень приятное, и это как раз и называется безграничным пространством. Именно в этом состоянии Будда пребывал каждое утро, излучая сострадание во все стороны.

  1. И те состояния в сфере безграничного пространства – восприятие сферы безграничного пространства и единение ума; контакт, чувство, восприятие, формации и ум; …

Даже в этом состоянии, которое называется арупа-джхана («а» — «не»; «рупа» — «материальная форма»), т.е. состояние вне материального восприятия, есть вот эти пять совокупностей и четыре опоры осознанности. Даже если вы в сфере бесформенного, всё равно остаются четыре опоры осознанности.

  1. Далее, монахи, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: «сознание безгранично», Сарипутта вошёл в сферу радости безграничного сознания и пребывал в ней.

Вот здесь нужно некоторые вещи понять. Когда я щёлкнул пальцами, произошло примерно 100 тысяч возникновений и прекращений слуховых сознаний. И когда вы входите в это состояние, вы становитесь способны увидеть каждое из этих индивидуальных возникновений: возникающих и исчезающих. Сейчас сострадание тоже изменяется и превращается в радость: это та самая «всепроникающая радость». И именно в этом состоянии вы сможете понять разницу между реинкарнацией и перерождением. Будда никогда не учил реинкарнации, независимо от того, что говорят тибетцы. Когда вы будете в этом состоянии, вы увидите рождение-смерть, рождение-смерть вашего сознания. И вы будете замечать намного более тонкие вещи, чем когда бы то ни было. Вы сможете увидеть возникновение индивидуальных состояний, например в случае зрительного сознания: обычно вы думали, что какое-то явление движется непрерывно, но сейчас вы сможете увидеть, что на самом деле это смена возникновений и исчезновений зрительных сознаний. И вы увидите очень ясно, что нет ничего постоянного, что всё является непрерывным появлением-исчезновением.

Можете ли вы сидеть абсолютно неподвижно и быть при этом живым? Ваша кровь движется, молекулы движутся, атомы движутся, всё движется; даже когда вы просто сидите – земля сама движется; всё находится в состоянии непрерывного движения. И всё же, несмотря на это, я хочу, чтобы вы сидели неподвижно! (Смеётся.)

Ещё одна вещь, которую вы увидите в этом состоянии, заключается в том, что это непрерывное превращение, это непрерывное мелькание и есть страдание.

Другое прозрение, которое разовьётся в вас, заключается в том, что вы не можете всё это контролировать: всё это происходит само по себе. Т.е. вы очень глубоко в этот момент видите аничча-дуккха-анатта. В чистой випассане много говорят про аничча-дуккха-анатта, но они даже близко не походят к тому, что вы увидите в этом состоянии. И тем не менее даже здесь вы всё ещё имеете четыре опоры осознанности.

  1. Далее, монахи, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: «здесь ничего нет», Сарипутта вошёл в сферу отсутствия всего и пребывал в ней.

Что происходит дальше? – Ваша радость опять изменяется: она превращается в очень сильное равновесие ума, равностность. На этой стадии ум больше не смотрит ни на что, что вне его – он смотрит только на то, что в нём самом. И это очень интересно. Это, возможно, самая интересная стадия практики медитации, за исключением ниббаны. Сейчас всё как бы чёрное, ничего нет, но вы остаётесь с объектом своей медитации, которым на данной стадии является равностность.

Очень забавно разговаривать с людьми, которые находятся на этой стадии. Когда их спрашиваешь: «Как у тебя дела?» Они говорят: «Всё в порядке». – «Ну, может быть, что-то новое?» – «Нет, всё хорошо». И совершенно никакого возбуждения, волнения –  абсолютное равновесие ума.

В этом состоянии всё ещё остаются очень тонкие состояния ума. И происходит следующее: если вы прилагаете слишком большое усилие, чтобы оставаться с равностностью, то выпадаете в беспокойность, возбуждённость; если же вы прилагаете слишком мало усилий, то сваливаетесь из этой джханы в сонливость, тупость ума. Поэтому вы учитесь настраивать тонкое равновесие состояний ума, чтобы не было ни слишком большого усилия, ни слишком маленького. Это очень-очень тонкая настройка! На самом деле, это очень занимательный процесс, потому что вы видите, как меняются эти состояния ума, как колеблется это равновесие: вы чуть-чуть прибавляете усилия – состояние смещается в одну сторону, слега убавляете – смещается в другую. Очень увлекательно.

Дальше что происходит? Вот это чувство равностности тоже исчезает. И появляется состояние, в котором вы как бы одновременно спите и не спите. И через какое-то время и это исчезает, и вы переходите в состояние очень чёткого внутреннего безмолвия. И теперь вы берёте в качестве объекта своей медитации ваш ум. Это очень тонкое состояние.

Каждый раз, когда вы видите, как ваше внимание хоть чуть-чуть движется, – вы его расслабляете. И теперь вы сидите долго. Вы можете сидеть в этом состоянии 3-4-5 часов без какого-либо беспокойства в уме. Очень мирное состояние. Оно называется «ни-восприятие-ни-невосприятие».

Что происходит с умом по мере продвижения по джханам? В первой джхане ваш ум колеблется довольно сильно. Во второй он колеблется уже меньше, в третьей – ещё меньше. В четвёртой джхане он уже просто вибрирует. После этого, в арупа-джханах, он начинает всё меньше и меньше вибрировать, до тех пор, пока вы уже не сможете определить, движется он или нет – вот это и есть то состояние ни-восприятия-ни-невосприятия. Далее ваш ум становится настолько тихим, что в какой- момент всё останавливается – любая деятельность ума, сознание, восприятие – всё останавливается. Вы можете сказать, что были в этом состоянии, только после того, как выходите из него. Когда вы выходите из этого состояния, вы будете чувствовать, будто кто-то снял с вас огромную тяжёлую ношу – это состояние большого облегчения. И в этот момент вы можете увидеть очень тонкие мельтешения, маленькие быстрые изменения, движения – и в этот момент почувствуете очень сильную радость, облегчение. И это будет означать, что вы стали сотаппаной, что вы достигли ниббаны.

В чём преимущество того, чтобы быть сотаппаной? Будда описывает это таким образом: вы избавляетесь от океана страданий. Это означает, что вы уже больше никогда не будете рождены в мире ниже человеческого: ни как животное, ни как существо ада, ни как голодный дух и т.п. Только человеческое существование или выше. Вы родитесь либо в мире людей, либо в так называемой Дэвалоке, либо в Брамалоке – и во всех трёх случаях это будут очень приятные места пребывания. А далее вы покинете колесо перерождения, сансару.

Далее вы оставите позади все сомнения относительного того, что этот путь правильный – потому что вы просто будете знать наверняка, что это действительно правильный путь, вы увидите это своими глазами. Вы также будете знать, что никакие ритуалы и обряды, церемонии не ведут к ниббане. И вы также будете чётко знать, что всё есть часть не-личностного процесса. Вы примете 5 предписаний и будете их соблюдать без нарушений. Но если всё-таки нарушите какое-то из них, вы будете чувствовать себя очень нехорошо, будете ощущать за собой вину. И тогда вы бежите ко мне и говорите: я нарушил заповедь. И мы опять с вами принимаем эту заповедь с сильным намерением больше её не нарушать.

Многие молодые люди спрашивают: вот мы приняли эти предписания и что, мы теперь не можем жениться? Во времена Будды была женщина, которой было 8 лет, когда она стала сотаппаной. И когда ей стало 16, она вышла замуж, и у неё родились 20 детей. Т.е. вы можете оставаться весьма активным человеком, даже будучи сотаппаной.

Когда вы придёте и расскажете мне о таком опыте, я скажу: поздравляю вас, продолжайте! У вас ещё очень много работы впереди. Дале вы опять продолжаете практиковать начиная с равностности и через какое-то время снова получаете опыт того, что всё останавливается. И когда вы выходите из этого состояния, в вас появляется ещё большее облегчение, вы снова видите мельчайшие движения в происходящем, и после этого в вас появляется ещё больше радости. Теперь вы получили опыт сотаппаны, но с Плодом. Так называемый Плод сотаппаны означает, что, когда у вас был первый опыт, приведший вас в состояние сотаппаны, вы могли из этого состояния упасть, но теперь оно за вами закреплено, вы не сможете упасть из него. Многие монахи не верят, что такое возможно. А я вам говорю, что это очень возможно даже в этом ретрите. Когда я был в Индонезии, половина людей на ретрите имели опыт ниббаны.

Несколько лет назад я даже начал уделять внимание тому, чтобы учить подростков. И седи них были брат и сестра. Сестре было 11, и она стала сотаппаной. И она спросила: «Я самая маленькая из всех, кого Вы учили?» Я сказал: «Да». И тогда её брат стал ещё серьёзнее относиться к медитации и вскоре тоже стал сотаппаной – и он смеялся над сестрой, потому что был ещё моложе её. А с другого конца этой возрастной шкалы у меня был случай, когда я учил женщину, которой было 84 года. И она не только стала сотаппаной, но продвинулась ещё дальше. Так что возраст не так уж и важен. Просто следуйте тому, что я вам говорю, относитесь к медитации полегче, получайте удовольствие, занимайтесь, и вы получите соответствующий результат.

В Индонезии за последние 5 лет состояния сотаппаны достигли около 300 человек. Я просто знаю, что это правда. Я знаю, что вы можете получить этот опыт и стать очень счастливым человеком. И это на самом деле очень простой путь – по нему легко идти. Он не всегда лёгкий, но он всегда простой. Иногда приходится больше уделяться внимание прощению, чтобы отпустить какие-то вещи, которые тяготят вас и мешают идти дальше.

Когда я занимался чистой випассаной, после ретритов у нас все разговоры были о том, насколько тяжёлая была работа и что мы ничего не поняли из того, о чём шла речь, потому что беседы о Дхамме не основывались на суттах. А когда вы выйдете из этого ретрита, возможно, ваши разговоры будут о том, что это был интересный и приятный опыт и что хочется медитировать ещё больше*. И это не я такой – таково учение Будды!

Вот я вам показал полный путь. Все эти стадии понимания, которые вы сами увидите и поймёте своим сердцем.

 

РАЗДЕЛЕНИЕ ЗАСЛУГ

Пусть страдающие будут свободны от страдания,

А сражённые страхом станут бесстрашными.

Пусть скорбящие прекратят все печали,

И все существа обретут утешение.

Пусть все существа разделят эту заслугу –

Приобретённую нами заслугу –

Для получения всех видов счастья.

Пусть существа, населяющие Пространство и Землю,

Дэвы и Наги, обладающие великой силой,

Разделят нашу заслугу.

Пусть они долго охраняют Учение Будды.

Садху! Садху! Садху!

 

Ссылка на видео

Последовательный перевод Олега Павлова

 

_________________

*И Бханте был абсолютно прав.

Pin It on Pinterest

X
Поделиться