Вопрос. У меня есть друзья детства, с которыми я сохранил дружбу. Но они не интересуются практикой и ведут не самый нравственный образ жизни. Я продолжаю общаться с ними, хотя и мягко пытаюсь образумить их, но в результате всё становится только хуже: проводя с ними время, я неизбежно начинаю сам нарушать предписания и в результате в моей практике после таких встреч происходит сильный провал. Вроде бы я, как практикующий, должен с одной стороны помочь этим людям, а с другой – научиться не нарушать предписания в таких ситуациях. Но ни то ни другое у меня не получается. Честно — очень хочется порвать с ними навсегда. Но не будет ли это проявлением неприятия? Что делать в подобных ситуациях?

Ответ. Сначала давайте разберемся, что такое неприятие. Это неспособность искренне пожелать счастья другому человеку или себе (недоброжелательность к другому или к себе), вовлечённость в навязчивые мысли, связанные с этим человеком или ситуацией и т.д. Требует ли преодоление всего этого непременного общения с тем человеком? Нет. Иначе жертвам насилия, практикующим принятие, пришлось бы общаться с насильниками, например.

Второй момент: если мы применяем насилие к себе, заставляя делать то, что приносит страдание, мы занимаемся явно не тем, что рекомендуется в Дхамме. Аргументы типа — «Дхамма учит не страдать в таких ситуациях — так учись!» — не выдерживают критики, ведь Дхамма учит как не страдать ни от чего вообще. Тогда, следуя этой логике, нужно взять что-то самое болезненное, и тренироваться на этом. Тогда вся Дхамма превращается не в Дхамму радости, а в Дхамму боли. Нет, это так не работает. Даже если вы — монах и сидите в парке под деревом в идеальных условиях, уверяю, вам будет на чём тренироваться. Так устроен наш ум. Так что, с одной стороны, не надо слишком усердно искать идеальных условий, но и усложнять себе жизнь без необходимости тоже не нужно.

Третий момент: от некоторых людей, мест, явлений и ситуаций лучше просто держаться подальше. Такова печальная истина. В сутте МН2, Саббасава Сутта, в которой Будда перечисляет все возможные факторы, способствующие появлению помрачений, возникающих на нашем пути, а также и способы их предотвращения, упоминается так называемая «плохая компания» или «дурные друзья» (МН2.19). Он рекомендует избегать общения с ними, если это возможно. Так что просто перестаньте общаться с этими людьми, сохраняя к ним доброжелательность и спокойное отношение, если нужно, прибегнув к Практике Принятия. Возможно, это принесёт пользу не только вам, но и им самим. Если они спросят, почему вы их избегаете, можно прямо, но доброжелательно, ответить, например, что такое времяпровождение вам вредит и вы решили не продолжать его.

Вообще, к кругу своего ближнего общения необходимо относиться крайне избирательно. В Упакилеса Сутте, МН128, Будда в стихотворной форме сказал примерно то же, что через полторы тысячи лет после него скажет Омар Хайям –

Ты лучше голодай,
Чем что попало ешь,
И лучше будь один,
Чем вместе с кем попало.

Так вот «быть вместе» лучше с людьми близкими по духу, не нарушающими предписаний или искренне стремящимися к этому, заинтересованными в том, чтобы жить согласно Дхамме и т.д. С остальными лучше либо не общаться, либо общаться минимально.

Вопрос. А как же «мелкие тираны», которых наоборот нужно искать?

Ответ. «Мелкий тиран» это термин из другого учения. Практикующий в «традиции» толтеков использует человека, которого можно назвать мелким тираном, для воспитания в себе определённых качеств. Каких? Безжалостность, коварство, способность вырабатывать стратегию и следовать ей. Всё это подчинено определённой цели и исходит из определённой картины мира. Ни эти цели, ни эта картина мира не близки Дхамме Будды.

Плохая компания

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *