Примечания

1

См. “Dialogues of the Buddha”, том 1, Oxford University Press 1899, Translated by Rhys Davids, стр. 265.

2

См. Мадджхима Никая, сутта МН-36, Махасаччака Сутта.

3

Имеются в виду все девять! Четыре материальные джханы, четыре нематериальные и прекращение восприятия и чувствования.

4

Здесь слово “джхана” имеет значение концентрации-поглощенности (аппана самадхи) или приближенной концентрации (упачара самадхи). Это стадия, непосредственно предшествующая поглощению ума объектом медитации. Таковы обычные определения согласно другим учителям.

5

В данном контексте это слово означает только поглощенность (аппана самадхи), но не приближенную концентрацию (упачара самадхи).

6

Некоторые наставники медитации именуют ее моментной концентрацией (кханика самадхи).

7

Обратите внимание на множественное число слова сутта: это означает находить согласование много раз.

8

Это торжество отмечает окончание уединения на время сезона дождей, монахи собираются вместе, чтобы исповедаться во всех мельчайших проступках, которые могли совершить.

9

Это о разговорах и пустой болтовне. Монахи ждали терпеливо и тихо, занимаясь медитативной практикой расширения безмолвного ума, и с ясной внимательностью, ожидая, когда Будда заговорит.

10

Это про внимательность к телу, внимательность к чувствам, внимательность к сознанию и внимательность к объектам ума.

11

Например, см. Мадджхима Никая, сутта МН-77, Махасакулудайи Сутта, и сутта МН-111, Анупада Сутта.

12

Речь идет о палийских терминах витакка и вичара, описанных в Висуддхимагга. Витакка («приложенная мысль») означает направить ум на предмет; вичара («поддерживаемая мысль») означает удерживать ум на предмете.

Витакка, будучи вмешательством сознания в момент появления [мысли], подобна птице, расправляющей крылья перед взлетом, или пчеле, когда она стремительно слетает на лотос в погоне за его ароматом. Вичара действует тихо, почти без вмешательства сознания, подобно птице, парящей на распростертых крыльях после того, как взмыла в воздух, или подобно пчеле, жужжащей над лотосом после того, как слетела на него.

Висуддхимагга, гл. IV

— Примеч. пер.

13

Аналогичную, но более внятную трактовку витакки-вичары дает Ньянатилока в «Руководстве по буддийским терминам и доктринам»:

«мысль-понятие и дискурсивное мышление», или «приложенная мысль и поддерживаемая мысль», являются вербальными функциями (вачи-санкхара) ума, это так называемая «внутренняя речь»

— Примеч. пер.

14

Звенья Зависимого Происхождения более подробно:

  • Неведение: незнание или непонимание Четырех Благородных Истин и звеньев Зависимого происхождения.
  • Формации: возможность для возникновения Формаций (т.е. тела, речи, ума).
  • Сознание: возможность возникновения Сознания в любых из Шести Входов Чувства (глазах, ушах, носу, языке, теле, уме).
  • Ум-Тело: психический процесс входов чувства, куда входят все умственные действия звеньев и материальное тело этих входов чувства в отношении к Четырем Элементам (земле, воде, огню и воздуху).
  • Шестеричная Основа: пять внешних входов чувства (глаза, уши, нос, язык, тело) и один внутренний (ум).
  • Контакт: соединение объекта входа чувства (напр., цвета и формы) с соответствующим входом (напр., глазами) вызывает Сознание, и соединение всех трех есть Соприкосновение.
  • Чувство: приятное, болезненное или ни-приятное-ни-болезненное.
  • Страстное Желание: “Мне нравится это” или “Мне не нравится это”, что всегда проявляется напряжения и зажатостью в уме и теле. Это точка приложения 6R.
  • Цепляние: это история, развертывающаяся в уме вокруг того, почему “Мне нравится” или “Мне не нравится”, включая все мысли, мнения, идеи, понятия и фантазии, связанные с этой историей.
  • Вовлечённость: личная библиотека привычных реакций, происходящих, когда вход чувства обнаруживает что-либо. У каждого есть личная библиотека его реакций на происходящие события, выработанная в прошлом.
  • Рождение Действия: рождение трех видов действия: телесного (физического), вербального или умственного.
  • Старение и Смерть: конец события, включая старение события, скорбь, жалобы, боль, печаль, отчаяние и смерть этого явления.
Анапанасати Сутта. Практическое руководство

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *