Правила поведения

Также Будда подчеркивал важность нравственной дисциплины (сила). Правила поведения — это не директивы, но скорее советы. Их соблюдение даёт ум, который легко становится спокойным и сдержанным. Пять нравственных предписаний, если их постоянно соблюдать, избавляют ум от сожалений, тревоги и чувства вины.

Эти правила суть:

  • Воздержание от намеренного убийства или причинения вреда живым существам.
  • Воздержание от присвоения того, что не было дано.
  • Воздержание от сексуальных злоупотреблений.
  • Воздержание от произнесения лжи, грубостей, клеветы и сплетен.
  • Воздержание от употребления наркотиков и алкоголя, притупляющих ум (случаев, когда приём наркотиков или алкоголя обусловлен медицинской необходимостью, данное правило НЕ касается).

Тщательное соблюдение этих правил — залог свободы от напряжения и чувства вины.

Далее, Будда учил методам медитации или психического развития (бхавана) для освобождения ума от напряжённости и смятения. Суть медитации в том, чтобы раскрыть и успокоить ум и, что бы ни происходило, принимать это без малейшей зажатости.

Данное руководство написано для тех, кто находится в этом благородном поиске. Начинающему предлагаемые инструкции могут показаться обескураживающими и трудными для понимания. Однако мало-помалу в тщательном следовании этим инструкциям вы найдёте много пользы.

Из текстов явствует, что медитация, как ей учил Будда, никогда не разделялась на отдельные виды. Она никогда не трактовалась ни как один из видов глубокого сосредоточения, то есть полное сосредоточение или поглощённость (аппана самадхи), сосредоточение доступа (упачара самадхи) или моментное сосредоточение (кханика самадхи), которые фактически подавляют помехи посредством закрепощения ума.

Медитация-“сосредоточение” — это разновидность подавления, как бы отсечение ваших переживаний, от чего в уме возникает сопротивление. В результате имеем конфликт с реальностью.

С другой стороны, Медитация Прозрения в Безмятежной Мудрости (Медитация Безмятежной Мудрости), как следует из текстов, раскрывает и беспрерывно расширяет ум. Она никогда ничего не отвергает и ничему не сопротивляется. “Сконцентрированный” ум не медитирует по “Методу Будды”. Не важно, идёт ли речь о полном сосредоточении или о сосредоточении доступа. Все они создают одни и те же затруднения в практике.

Важное правило медитации: не имеет значения, что именно отвлекает ваш ум от дыхания и успокоения, — вы просто раскрываете, расширяете, оставляете отвлекающий фактор (без размышления о нём), релаксируете ум и зажатость в голове. Почувствовав, что ум открыт, и сбросив напряжение, вы слегка улыбаетесь и ненавязчиво возвращаете внимание к объекту медитации, то есть к дыханию и релаксации на вдохе и на выдохе.

Теперь о палийском слове саматха. Более точные его значения — умиротворённость, спокойствие, покой, безмятежность или тишина, но не поглощённость или сосредоточение, как обычно переводят. Поэтому автор предпочитает использовать слово “покой”.

Палийское слово самадхи заслуживает внимания в равной мере, поскольку имеет множество значений, как то: спокойствие, единый ум, покой, умиротворенность, тишина, уравновешенность ума, безмолвный ум, безмятежность и, как одно из наименее релевантных значений, “сосредоточение”. Таким образом, в действительности оно означает не только полное одноточечное сосредоточение или сосредоточение доступа, но более или менее глубокое спокойствие или тишину. Примечательно, что Рис Дэвидс в ходе своих исследований обнаружил, что слово “самадхи” никогда не употреблялось до Будды.[1]

Несмотря на то, что он, будучи Бодхисаттой, практиковал “медитацию поглощенности”, слово самадхи имеет значение, отличное от сосредоточения. Будда “ввёл в обращение” слово самадхи, выражая им собранность, спокойную мудрость, покой, открытость, сознавание, наряду с выработкой ума, обладающего ясностью и мудростью. Впоследствии индусы изменили значение слова на “сосредоточение”. Поэтому автор будет употреблять это слово в значении: собранность, тишина, спокойствие ума или единый ум.

Если кто-то предпочитает слово “сосредоточение”, он должен понимать, что оно означает “собранность ума”, “спокойствие ума”, «нерассеянность ума» или “единый ум”. Оно не означает полное сосредоточение (аппана самадхи), сосредоточение доступа (упачара самадхи) или даже моментное сосредоточение (кханика самадхи).

Эта книга написана с глубоким убеждением, что в практике Будды соединены безмятежность и прозрение. Что систематическое совершенствование Медитации Безмятежной Мудрости даёт как безмятежность ума, так и прозрения, необходимые для постижения истинной природы психофизического (умственно-телесного) процесса, одновременно!

Кроме того, там есть видение и понимание причинно-следственных связей всех зависимых условий. То бишь видение безличного процесса Зависимого Возникновения и Четырёх Благородных Истин, что по сути есть развитие проницательной мудрости, ведущей к бесстрастию, раскрепощению и пробуждению. Собственно говоря, Будда обнаружил, что всякого рода “практики сосредоточения” не ведут его к Ниббане.

Став скитальцем, Бодхисатта посещал двух учителей “медитации сосредоточения-поглощённости”. Его первым учителем был Алара Калама. После изучения Дхаммы и дисциплины он упражнялся, пока не достиг очень высокого и тонкого уровня медитации, именуемого Сферой Отсутствия Всего. Тогда Бодхисатта пошёл к учителю и спросил, можно ли ещё продвинуться в этой медитации. Алара Калама ответил, что это высший уровень, которого возможно достичь.

Бодхисатта не был удовлетворён и отправился к другому учителю по имени Уддака Рамапутта. Он изучил новую Дхамму и дисциплину и затем упражнялся в ней и достиг Сферы Ни Восприятия Ни Невосприятия. Бодхисатта вновь пошёл к учителю и задал тот же вопрос — возможно ли достичь большего. И снова получил ответ, что это наивысшее достижение, которого кто-либо может добиться в жизни.

Будущий Будда был разочарован, поскольку понимал: в его уме оставалось еще много такого, что следовало отпустить. Он видел, что эти “методы поглощённости” с напряжённым сосредоточением на объекте медитации приводят к зажатости в уме.

Будда рассудил, что при напряжении в уме всегда имела место привязанность. Также он заметил, что если какая-либо часть переживаний подавлялась или не допускалась к возникновению, то оставалась привязанность к вере в эго. Это происходит со всяким видом “сосредоточения”, будь оно полным или сосредоточением доступа.

Таким образом, после шести долгих лет духовных и аскетических упражнений, от умерщвления плоти, вроде изнурения тела голодом, до задержек дыхания, он понял, что эти упражнения не ведут к спокойному и открытому уму, свободному от страстного желания и страдания.

В ночь, когда Бодхисатта осуществил высшую Ниббану, он вспомнил случай на празднике, когда он был всего лишь мальчиком одного или двух лет отроду. Когда слуги оставили его одного под яблоней, он погрузился в Медитацию Безмятежной Мудрости и испытал расширенное и открытое состояние ума! Он понял, что этот вид медитации приведет его к переживанию “джхан безмятежности” (палийское слово джхана означает уровень понимания в медитации), в противоположность “джханам сосредоточения”.[2]

В результате спокойной Медитации Безмятежной Мудрости его ум наполнился радостью, тело стало лёгким и довольным. Затем, когда радость прошла, он испытал чрезвычайное спокойствие и умиротворённость. Его ум и тело стали очень расслабленными. Его ум был очень тих, очень собран, а тело испытывало исключительное облегчение, при обострённой осознанности и полном сознавании происходящего вокруг. В это время он по-прежнему мог слышать звуки и воспринимать телесные ощущения.

Когда в майскую полнолунную ночь Бодхисатта сел медитировать под деревом Бодхи и совершил своё великое усилие к достижению высшей Ниббаны, он вспомнил, что не все виды удовольствия нездоровые. Он понял, что приятные чувства могут возникать в уме и теле, хотя привязанности ни к чему не будет. (См. Маджхима Никая (МН), сутта 36, Махасаччака Сутта.)

В ту самую ночь Бодхисатта практиковал Медитацию Безмятежной Мудрости по методу раскрытия, релаксации и расширения ума. Коротко говоря, практиковал “Анапанасати” или “Осознавание дыхания”, и 6Р — шаги Правильного Усилия. Как нам всем известно, он стал Буддой, или Пробуждённым.

Анапанасати Сутта, как Будда преподал её 2600 лет тому назад, и по сей день предлагает самый простой, прямой, совершенный и эффективный метод для упражнения и развития навыка 6Р в любых повседневных делах и задачах, а равно и для нашей высшей цели — бесповоротного освобождения ума от алчности, ненависти и заблуждения, или, говоря иначе, страстного желания.

Простые шаги — практиковать 6Р в повседневных делах и улыбаться — вот что передаёт нам сутта на самом деле. Описанный здесь метод взят непосредственно из сутты, а результаты практики по её указаниям очевидны.

Автор хотел бы подчеркнуть, что описанные в этой книге инструкции не являются его “личным мнением”. Фактически это ясно и точно изложенные наставления самого Будды. Можно сказать, это “неразбавленная Дхамма”, поскольку исходит непосредственно из сутт, без многочисленных добавлений или сторонних идей.

Анапанасати Сутта даёт наиболее глубокие из доступных в наши дни указаний к медитации. Она включает Четыре Опоры Осознанности и Семь Факторов Просветления и показывает, как они осуществляются в практике Осознавания Дыхания. Это происходит путём достижения всех уровней понимания в медитации (джхан).[3] Сутта показывает прямой путь практики Медитации Безмятежной Мудрости, без примеси каких-либо иных медитативных практик.

Как ни странно, принятое сегодня разделение медитации на различные виды, такие как “полное сосредоточение-поглощённость” или “сосредоточение доступа” и “моментное сосредоточение”, похоже, встречается только в комментариях и никогда — в суттах. Имейте это в виду и проверяйте точность комментариев по суттам.

По достижении четвёртой джханы открываются три возможных пути дальнейшего развития. В данной сутте говорится лишь об одном из них, а именно — достижении всех материальных и нематериальных джхан (уровней понимания в медитации), далее переживании прекращения восприятия, чувствования и сознания (ниродха самапатти на пали) и, наконец, опыте ясного видения звеньев Зависимого Возникновения (патичча-самуппада) и Четырёх Благородных Истин (арьясачча).

Среди этих достижений Будда упоминает четыре медитативных стадии, продолжающих внутреннее единение, начатое джханами (уровнями понимания в медитации). Последние описаны как “освобождения мирные и материальные”, (рупа), и они всё ещё мирские состояния.

Эти мирские состояния отличают от нематериальных (арупа) джхан (уровней понимания в медитации), которые дальше углубляют тонкие внутренние наблюдения и называются соответственно своим уровням: Сфера Бесконечного Пространства, Сфера Бесконечного Сознания, Сфера Отсутствия Всего и Сфера Ни Восприятия Ни Невосприятия.

Эти состояния сознания вполне достижимы для того, кто ревностно и постоянно продолжает ежедневную практику медитации. Тренировка поэтапная, вам нужно научиться ходить, прежде чем вы побежите. Поэтому начало практики медитации — это фундамент дальнейшего развития.

Перед вами надёжный и прямой путь к освобождению и надмирной Ниббане. Тем не менее он требует продолжительного медитативного усилия, приложенного к простому объекту медитации — дыханию и релаксации, что позволяет уму стать спокойным и ясным, без отвлечений.

Практикуя Анапанасати Сутту как Медитацию Безмятежной Мудрости, вы обнаружите, что ваши творческие способности и интуиция возрастают по мере развития практики.

Данный подход создает вневременную и универсальную притягательность истинного “Учения Пробуждения”, то есть постижения Зависимого Возникновения и Четырёх Благородных Истин, обладающего достаточной глубиной и размахом, простотой и интеллектуальностью, чтобы служить основанием живой Дхаммы для всех. Вы ощутите насущность фундаментальных “нематериалистических” проблем и поиска решений, которых не дают ни наука, ни “религии веры”.

Важнее завершающее постижение, приходящее через метод Медитации Безмятежной Мудрости. Эта практика предлагает вам испытать различные уровни понимания в медитации (джханы) и позволяет воочию видеть все двенадцать безличных звеньев Зависимого Возникновения.

То есть вы непосредственно увидите и поймёте Первую, Вторую, Третью и Четвёртую Благородные Истины в каждом из звеньев. Когда эти Четыре Благородные Истины непосредственно увидены и поняты, вы по-настоящему постигаете Учение Будды. Потому что нельзя понять “Возникновение Страдания”, не поняв сначала собственно “Страдание”, а “Страдание” не прекратится без упражнения по методу, ведущему к “Прекращению Страдания” (Благородный Восьмеричный Путь, включающий в себя 6Р). Таким образом, видение и понимание Зависимого Возникновения означает, что вы видите и понимаете все Четыре Благородные Истины, которые фактически являются подлинной сутью буддийской медитации.

Истинная цель Анапанасати Сутты — не менее чем окончательное освобождение от страдания, высшая цель Учений Будды — Ниббана. Практика буддийского Пути разворачивается через две стадии: мирская (локия), или предварительная, стадия и надмирная (локуттара), или совершенная, стадия. Мирской путь завершён, когда ученики прошли поэтапную тренировку для развития их добродетелей (постоянное соблюдение правил поведения), невозмутимости, или глубокого спокойствия ума, и мудрости. Высшая точка достигается в практике Медитации Безмятежной Мудрости, которая углубляет непосредственный опыт и в то же время показывает вам Три Характеристики всего Сущего, каковые суть непостоянство (аничча), страдание (дуккха) и безличная природа существования (анатта).

Коротко говоря, есть два вида Ниббаны. Один — мирской тип, а другой — надмирный, или немирской. Мирской тип Ниббаны достигается всякий раз, когда медитатор отпускает жажду и возникает чувство облегчения и своего рода счастье. Ниббана этого типа случается многократно, если вы всерьёз практикуете Медитацию Безмятежной Мудрости. Ниббана надмирного типа случается только после того, как медитатор увидит и поймет Зависимое Возникновение (патичча-самуппада) и Четыре Благородные Истины. Достижение этой надмирной Ниббаны требует терпения и старания.

Нет ничего невозможного в достижении надмирного состояния Ниббаны для мирян и мирянок. При постоянной ежедневной практике и периодическом участии в медитативных ретритах с компетентным руководителем, понимающим, как работает Медитация Безмятежной Мудрости, даже те, кто ведёт активную жизнь в миру, всё-таки могут достичь этой высшей цели.

Как упоминается в Махапариниббана Сутте, во времена Будды регулярно практикующие миряне и мирянки намного чаще становились святыми, нежели монахи и монахини. Распространённое мнение, что необходимо быть “монахом” или “монахиней”, чтобы достичь этой цели, попросту неверно. Проповедь Будды была обращена ко всем, кто искал истинного пути. Он побуждал их к “эхипассико” (палийское слово, означающее “иди и смотри”). Этот совет помогает тем, кто хочет уйти от оценочного, критического ума и честно практиковать, понять, вправду ли они на верном пути (о подтверждении тому, что мирские люди достигают Ниббаны, см. Махаваччхаготта Сутту, МН 73).

Анапанасати Сутта. Практическое руководство

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *