Продвижение. Джханы Безмятежности

Итак, практикуя Медитацию Безмятежной Мудрости, вы ежеминутно наблюдаете Три Атрибута Существования: непостоянство, страдание и безличную природу всего (аничча, дуккха, анатта).

По мере того как вы продолжаете релаксировать внимание и отпускать всякий отвлекающий фактор, привязанность, цепляние (страстное желание) уменьшается и слабеет. Наконец, у неё не остаётся силы возникнуть снова. Когда это происходит, ум наполняет чувство облегчения и возникает радость.

Отпускание цепляния (страстного желания) означает, что вы отрешаетесь от нездоровых состояний. Когда вы отпускаете и возникает радость, это длится какое-то время. После этого ум становится очень спокойным и довольным (сукха). Теперь ваш ум удерживается на объекте медитации очень легко. Если это повторять, ум естественным образом обретает спокойствие и собранность. В это время вы начинаете в какой-то мере развивать невозмутимость и равновесие ума.

…будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от нездоровых состояний ума, монах входит в первую джхану и пребывает в ней, что сопровождается думанием об объекте медитации и удержанием внимания на нём[12], а также радостью и довольством, которые возникли из-за этой отстранённости.

В совокупности эти факторы составляют то, что обычно именуется первой джханой (уровнем постижения в медитации). При этом могут сохраняться очень немногочисленные посторонние мысли. Если ум отклоняется от дыхания и релаксации, вы с лёгкостью отпускаете отвлекающий фактор и расслабляете ум, затем улыбаетесь. Блуждающие мысли замечаются очень быстро.

Просто отпустите. Релаксируйте стеснённость и улыбнитесь, прежде чем вернуться к дыханию и релаксации. Некоторые учителя медитации называют это “сосредоточением доступа”. Но они, по сути, смотрят на предмет с точки зрения “медитации сосредоточения”, а не Медитации Безмятежной Мудрости.

Термины “думание” и “удержание” описывают думающий ум и дискурсивное мышление (блуждающие мысли), в некоторых переводах именуемые “начальная и поддерживаемая мысль”, “мысль и размышление”[13].

В любой из джхан (уровней постижения в медитации) могут сохраняться направленные мысли. Разница между направленной и блуждающей мыслью в следующем: направленная мысль относится к происходящему с вами в текущий момент. В случае блуждающих мыслей вы думаете о том, что происходило в прошлом или случится в будущем либо грезите о приятных вещах.

Мысли-наблюдения — это немного другое. К примеру, “сейчас ум очень довольный”, “ум очень спокойный”, “сейчас тело очень неподвижное и умиротворенное” и т. д. Это другая точка зрения на рассмотрение.

«Думание» — это ум, который замечает, когда внимание отвлекается, и возвращает его к дыханию и релаксации. «Удержание» — это ум, который удерживается на дыхании и релаксации без отвлечений, и здесь также есть мысли о происходящем в настоящий момент.

Внимание удерживается на объекте медитации в течение все более и более длительных промежутков времени, и чувство облегчения и радость становятся довольно сильны. Вам хочется улыбаться, ведь радость — такое приятное чувство, как для ума, так и для тела.

Теперь тело и ум ощущаются очень лёгкими, вы почти парите. Это весьма приятное переживание. Некоторые учителя медитации говорят ученикам, когда появляется радость: “Не привязывайтесь!” Поэтому ученики начинают бояться этой радости и пытаются её оттолкнуть, чтобы не оставить себе шанса привязаться.

Однако так поступать неправильно: не имеет значения, какого рода чувство возникает — приятное ли, болезненное или нейтральное, — ваше дело следить, чтобы ум удерживался на дыхании и релаксации и предоставлять эти чувства самим себе.

Если чувство отвлекает внимание, просто предоставьте его самому себе и релаксируйте зажатость в голове, ощутите, как раскрывается и расширяется ум, затем вернитесь к дыханию. Привязанность, или “страстное желание”, происходит от личной вовлечённости в симпатию или антипатию к происходящему в настоящий момент. “Цепляние” — это думающий ум, где возникают понятия, мнения, идеи и объяснения насчёт того, почему вам нравится или не нравится то чувство. Вы не привяжетесь, если всё возникающее предоставите самому себе, расслабитесь и улыбнётесь, а затем вернётесь к объекту медитации.

Когда радость проходит, ум становится очень спокойным, мирным и расслабленным. Это самое чувство расслабленности и покоя и называется “довольством, порожденным отстранённостью”.

Вначале вы можете находиться на этом уровне медитации 5 или 6 минут. Можно увеличивать это время по мере того, как ум делается спокойнее. Это первая джхана (уровень понимания в медитации), и она возникает, когда вы на время отпустили чувственные удовольствия, а также нездоровые привычки или состояния (жажду и цепляния), мешающие медитатору пребывать без отвлечений в уме.

Испытав это состояние покоя, вы начнёте понимать причины медитировать. Теперь ум безукоризненно собран и доволен, отвлечений очень мало. В нём больше покоя, чем когда-либо прежде.

Испытав это переживание, вы преисполняетесь энтузиазма и хотите, чтобы оно повторялось всякий раз. Но именно желание спокойных состояний ума и не даёт им возникать! Вы больше стараетесь и прилагаете больше усилий. К сожалению, от этого ум становится лишь всё более и более мятущимся и неустойчивым.

Это происходит из-за желания, чтобы нечто происходило определённым образом. Если так не происходит, вы склонны усиливать нажим и пытаться принудить ум к спокойствию и безмятежности.

Вследствие вашей привязанности (страстного желания и цепляния), желания, чтобы это происходило угодным вам образом, вы не можете вновь испытать этот уровень покоя в медитации. Это желание побуждает вас уклоняться от настоящего момента и пытаться заставить следующий момент быть таким, как вам хочется. Когда же он выходит не соответствующим вашим представлениям, вы стараетесь ещё больше.

Однако это спокойное состояние возникает снова, когда ум релаксирован и беззаботен и вы не пытаетесь на него давить. Просто расслабьтесь и отпустите то сильное желание, успокойтесь и перестаньте ожидать, чтобы события развивались согласно вашим пожеланиям и привязанностям. После первого опыта джханы (уровень понимания в медитации) ум может стать весьма оживлённым во время cледующей медитации. Так что посмейтесь и пусть будет так!

Но теперь ваша осознанность остра и способна быстро замечать, когда внимание убегает. Тогда вы просто отпускаете это, раскрываете ум, релаксируете, улыбаетесь и возвращаете внимание к дыханию и релаксации.

Успокоение и релаксация на вдохе, успокоение и релаксация ума на выдохе способствует медитации. Вскоре ум угомонится и радость возникнет вновь. Когда она пройдёт, вы снова испытаете покой (очень приятное чувство), безмолвие и беззаботность ума.

В это время вы всё ещё воспринимаете все пять совокупностей (не искажённые страстным желанием / цеплянием). Вы всё ещё можете слышать что-то или осязать. Например, вы почувствуете, когда на вас сядет комар или муравей. У вас могут быть какие-то мысли об этом комаре или муравье, но вы быстро распознаёте это как отвлечение, выполняете 6Р и отпускаете, расслабляете напряжение в голове и уме, улыбаетесь, затем непринуждённо возвращаетесь к дыханию и релаксации.

Продолжая релаксировать, раскрывать и успокаивать ум на вдохе и на выдохе, со временем вы достигнете стадии, где больше нет блуждающих мыслей — вы оставили всякое думанье. Обычно это называют Благородным Безмолвием. Здесь радость чуть интенсивнее и длится она чуть дольше. Когда она проходит, приятное чувство довольства становится сильнее, а спокойный ум глубже погружается в дыхание и релаксацию.

Вот как описывается это состояние:

5] Далее, с угасанием думания об объекте медитации и удержания внимания на нём, монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет думания и удержания, но есть радость и довольство, которые возникли посредством собранности ума.

Угасание думания и удержания означает, что в это время ум становится очень тихим и хорошо удерживается на объекте медитации. Отсутствуют рассуждения о прошлом или будущем. Однако могут сохраняться мысли-наблюдения. Помните, что настоящая медитация — это безмолвное, открытое наблюдение.

Чувствительность тела имеет место, поскольку все входы чувства действуют и присутствуют пять совокупностей. Но, к примеру, если возникает звук, он не производит встряски или движения в уме. Вы сознаёте, где вы и что делаете.

Упомянутая в сутте уверенность происходит от того, что вы собственными глазами видите, как хорошо действует медитация. Уверенность возникает не только во время сидения, но и в повседневной деятельности. Цельность ума означает, что ум очень спокоен и не блуждает. Ум вполне удовлетворён тем, что удерживается на дыхании и релаксации, и продолжает раскрываться и релаксировать на вдохе и на выдохе. Таково описание первых двух джхан (уровней медитации).

Теперь вернемся к Анапанасати Сутте.

…[он] тренируется так: “Я буду вдыхать, ощущая довольство; [или он] тренируется так: “Я буду выдыхать, ощущая довольство;

Продолжая практику успокоения и релаксации ума, со временем вы достигнете стадии, где чувство радости становится слишком грубым и больше не возникает естественным образом. Это довольно забавный период, когда медитатор приходит к учителю и у них складывается примерно такой диалог:

Ученик: “У меня не ладится с медитацией!”

Наставник: “Что заставляет тебя так думать?”

Ученик: “Я больше не чувствую радости”.

Наставник: “Это плохо?”

Ученик: “Нет, конечно, нет, но всё же я больше не чувствую радости. Почему?”

Наставник: “Ты чувствуешь себя раскованно и спокойно как никогда? Есть ли у тебя мощное чувство равновесия и беззаботности?”

Ученик: “Да, всё это я чувствую, но радости больше нет!”

Наставник: “Хорошо, продолжай. Всё идёт просто превосходно. Расслабься и прекрати требовать, чтобы радость возникала по твоему желанию”.

Радость сама собой проходит, и проявляется устойчивое чувство невозмутимости и спокойствия. Вы по-прежнему слышите звуки и ощущаете прикосновения к телу, хотя кажется, в конечном счёте, что тело исчезло. Если во время медитации кто-то касается вас, вы об этом знаете. Если кто-то произведёт звук, вы его услышите, но ваш ум не увяжется за ним. Вот что подразумевает сутта, говоря, что медитатор обладает полным сознаванием. Это описывается так:

7] Далее, Удайин, с угасанием также и радости монах пребывает в равностности, осознанным, полностью бодрствующим, всё ещё чувствуя телесное довольство. Он входит в третью джхану и пребывает в ней, о которой Благородные говорят так: “Он невозмутим, осознан, пребывает в довольстве.

Из приведённого описания ясно видно, что в третьей джхане (уровне постижения в медитации) ум очень ясный, бдительный и уравновешенный. Вы сознаёте происходящее вокруг, но ум удерживается на объекте медитации легко и непринуждённо.

Быть бдительным (внимательным) и равностным — необычное переживание, ибо это состояние медитации — высшее и наилучшее чувство, какое вы когда-либо испытывали в жизни. К тому же вы не привязаны к нему в силу равностности.

В то же время тело и ум исключительно расслаблены и безмятежны. Славное состояние! Потому его и хвалят благородные. Помимо избавления от зажатости в голове, тело сбрасывает напряжение и восприятие ощущений начинает исчезать. Причина в том, что зажатость в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум так раскрепощён и свободен от напряжения, что напряжение в осязательных ощущениях прекращается. Когда это происходит, тело становится таким мягким и раскованным, что ощущать нечего. Однако вы сознаёте тело, если к вам прикасаются. Это и означает быть внимательным и вполне сознающим. Ум знает, что происходит вокруг, без дёрганья или волнения.

Именно это мы называем переживанием довольства на вдохе и на выдохе.

Некоторые учителя “медитации одноточечного сосредоточения” говорят, что, будучи в одном из этих состояний джханы, медитатор больше не воспринимает ни тела, ни какого-либо из входов чувства. Они утверждают, что практикующий не будет знать, если кто-нибудь ударит его палкой или изменит положение его рук и ног. Потому что его ум так глубоко погрузился в объект, что он не может вполне сознавать. Разумеется, это неверно в отношении медитации, описанной в суттах, или для Медитации Безмятежной Мудрости.

…[он] тренируется так: Я буду вдыхать, воспринимая умственную формацию”; [или он] тренируется так: Я буду выдыхать, воспринимая умственную формацию;

[он] тренируется так: “Я буду вдыхать, успокаивая умственную формацию”; [или он] тренируется так: «Я буду выдыхать, успокаивая умственную формацию”.

По мере того как вы продолжаете успокаивать, расширять и релаксировать ум, естественным образом он начинает углубляться. Наконец, чувство удовольствия в теле/уме становится слишком грубым и ум испытывает исключительную равностность и равновесие. Вот как это описано в сутте:

9] Далее, с оставлением удовольствия и боли и с предыдущим угасанием радости и сожаления монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни приятна ни болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Когда внимание становится очень спокойным и неподвижным, вы испытываете глубокий покой и невозмутимость ума. Вы по-прежнему слышите звуки и осязаете, но эти вещи нимало не будоражат и не сбивают ум. Другое описание этой стадии медитации (джханы) дается в Бхайябхерава Сутте (МН 4:27):

27] Когда мой собранный ум был таким образом очищен, ярок, незапятнан, лишён нечистоты, гибок, покорен, устойчив и погружён в неколебимость…

Серьёзному медитатору это даёт представление о том, чего ожидать на данной стадии. Внимание исключительно ясное, прозрачное и бдительное. Ум способен заметить, едва начинает возникать отвлечение; затем отпустите его и релаксируйте, расширьте ум и успокойтесь, перед тем как улыбнуться и вернуться к дыханию.

“Оставление удовольствия и боли” не означает, что не будет порой возникать боли или удовольствия. Будет, но внимание так уравновешено, что оно не будет взбудоражено или захвачено отвлекающими факторами. В это время ум отлично сознаёт возникновение боли или удовольствия, но осознанность и равностность так сильны, что ум не обеспокоен этим.

“С предыдущим угасанием радости и сожаления” означает, что ваше внимание отпустило низшие эмоциональные состояния симпатии и антипатии. Все этапы более низких джхан (уровней постижения в медитации) включают отпускание эмоциональных состояний ума. Вначале, когда вы начинаете учиться медитации, вы отпускаете очень грубые состояния, которые часто сбивают внимание.

С некоторым успокоением ума вы способны сидеть дольше без каких-либо отвлечений. Далее вы знакомитесь с помыслом и рассмотрением работы внимания и другими факторами джханы. Когда ум погружается глубже, помысел и рассмотрение ума исчезают. На какое-то время радость усиливается, но постепенно она становится слишком грубой и излишне волнующей ум.

Тут естественным образом ум ещё больше углубляется в объект медитации и радость сама собой проходит. В это время в уме присутствуют покой, довольство, осознанность и полное сознавание. Все эти состояния ума — очень приятные переживания.

Но со временем и довольство становится слишком грубым чувством. Так что ум углубляется в дыхание и в то же время продолжает раскрываться, расширяться и релаксировать. Дыхание и релаксация ума начинают возникать вместе.

Тогда довольство угасает и остаётся только прочная равностность, исключительная осознанность и спокойствие ума. Вот так вы воспринимаете и успокаиваете умственные формации.

Вот что говорит о подлинном медитативном состоянии Кришнамурти: “Созерцательный ум безмолвен. Это не то безмолвие, которое можно вообразить; это не безмолвие тихого вечера; это когда мысли, со всеми своими образами, словами и восприятиями полностью прекратились. Этот созерцательный ум — религиозный ум, религия без церкви, храмов и песнопений”.

20] Он тренируется так: “Я буду вдыхать, воспринимая ум; он тренируется так: “Я буду выдыхать, воспринимая ум.

В это время ваше внимание очень спокойное, малейшее беспокойство замечается и отпускается быстро и легко.

Сначала ум отпускает зажатость… теперь релаксирует и улыбается, затем возвращается к дыханию и релаксированию, расширяясь и успокаиваясь на вдохе и на выдохе.

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, радуя ум; он тренируется так: “Я буду выдыхать, радуя ум.

На этой стадии медитации вы начинаете испытывать радость более тонкого и возвышенного рода, описываемую как Фактор Просветления Радость (пхаранапити).

В уме такое спокойное благополучие и беззаботность, как никогда прежде. Это называется радовать ум, ибо это приятное состояние. В это время ум исключительно бдителен, очень ясен, а осознанность остра как никогда. Невозмутимость ещё более уравновешена и устойчива.

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, успокаивая ум; он тренируется так: “Я буду выдыхать, успокаивая ум.

В это время ум становится утончённее и спокойней, отвлечений очень мало. Когда они возникают, то быстро замечаются, отпускаются, релаксируются, а затем вы улыбаетесь и возвращаетесь к дыханию и релаксации.

Естественным образом дыхание и релаксация внимания становятся легче и спокойней. Они начинают происходить одновременно.

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, освобождая ум; он тренируется так: “Я буду выдыхать, освобождая ум.

“Освобождая ум” означает, что вы удерживаете внимание на дыхании и релаксации с достаточной мерой радостного интереса, так что когда ум начинает перемещаться или уходит от дыхания и релаксации, вы сознаёте это и отпускаете отвлекающие факторы безо всякого отождествления. Затем вы расслабляете ум, перед тем как улыбнуться и вернуться к дыханию и релаксированию. Когда возникает помеха, вы это быстро замечаете и отпускаете не колеблясь. Здесь лень с оцепенелостью или неугомонность ума с тревогой — наибольшие препятствия для практики. Когда возникает помеха, она выбивает вас из джханы и может вызвать всякого рода беспокойства.

Словосочетание “освобождая ум” также означает отпустить более низкие джханы (уровни понимания в медитации) и все их факторы, не привязываясь к ним никоим образом (не думая о них и не отождествляясь с ними). Таков освобождающий метод ослабления страстного желания и переживания Третьей Благородной Истины!

21] Он тренируется так: “Я буду вдыхать, созерцая непостоянство; он тренируется так: «Я буду выдыхать, созерцая непостоянство.

По мере продолжения практики медитации на дыхании и релаксации внимание становится очень глубоким, и тогда вы начинаете замечать, что ум расширяется и становится больше. Безмолвие и объём ума сопутствуют друг другу. Необъятность безмолвия есть необъятность ума, где нет центра. Фактически в это время нет ни центра, ни границы. Ум непрерывно растёт и расширяется. Вы начинаете понимать, что границ нет, пространство и ум бесконечны.

Анупада Сутта (МН 111) так это описывает:

11] Далее, монахи, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, осознавая: “пространство безгранично, Сарипутта вошёл в сферу безграничного пространства и пребывал в нём.

12] И те состояния в сфере безграничного пространства восприятие сферы безграничного пространства и единение ума; контакт, чувство, восприятие, формации и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, равностность и внимание эти состояния были распознаны им одно за другим по мере того, как они происходили. Он распознавал, как эти состояния возникли, распознавал, как они наличествовали, распознавал, как они исчезли.

Сохраняются пять совокупностей, не искажённых страстным желанием и цеплянием, соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание.

“С полным преодолением восприятий форм” означает, что хотя вы и знаете, что у вас есть тело, это сознавание не будет с лёгкостью привлекать ум, если только нет соприкосновения в одном из входов чувства. В этом состоянии джханы (уровня постижения в медитации) вы хорошо сознаёте внимание и то, что оно делает.

“С угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности” означает, что хотя бы и возникала в теле боль, вы знаете об этом, но это ощущение вами не завладевает. Вы чувствуете, что внимание растёт, изменяется и расширяется, но не отвлекаетесь от дыхания и релаксации ума. Внимание непрерывно перемещается и расширяется, но ум принимает это так, как оно есть. Видя непостоянство и то, как изменяется и расширяется внимание, вы понимаете, что это явление — часть безличного процесса, над которым вы не властны. Это подлинное переживание анатта.

По мере продолжения практики раскрытия ума и возвращения к объекту медитации вы со временем начинаете видеть возникновение и исчезновение индивидуального сознания. Оно постоянно приходит и уходит, возникает и исчезает, без перерыва! Сознание продолжает возвращаться к существованию, а затем пропадать во всех входах чувства.

Это описано в Анупада Сутте так:

13] Далее, монахи, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: “сознание безгранично, Сарипутта вошёл в сферу безграничного сознания и пребывал в ней.

14] И те состояния в сфере безграничного сознания восприятие сферы безграничного сознания и единение ума; контакт, чувство, восприятие, формации и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, равностность и внимание эти состояния были распознаны им одно за другим по мере того, как они происходили. Он распознавал, как эти состояния возникли, распознавал, как они наличествовали, распознавал, как они исчезли.

Сохраняются пять совокупностей, соприкосновение, ощущение, восприятие, формации и сознание.

Когда вы в состоянии “бесконечного сознания” и ваша осознанность слабеет или отвлекается, возникают некоторые помехи, такие как оцепенелость или тупость ума либо неугомонность. Эти препятствия возникают потому, что вы вкладываете энергию в свою практику не вполне правильно.

Когда энергии слишком мало, вы можете испытать своего рода сжатие внимания, обычно именуемое тупостью (изредка медитатор может при этом испытывать сонливость). С другой стороны, если вы чрезмерно стараетесь или вкладываете в практику слишком много энергии, возникнет отвлекаемость или неугомонность ума. Любая из этих помех выбьет вас из джханы.

В состоянии “бесконечного сознания” вы видите, что изменения происходят так быстро и непрерывно, что это начинает надоедать. Вы начинаете понимать, как много неудовлетворённости (дуккха) возникает с каждым сознанием.

Таким образом, вы наблюдаете вблизи и воочию непостоянство (аничча), страдание (дуккха) и знаете, что вы не властны над этими событиями (анатта).

Вы видите, как эти сознания происходят сами собой. В результате вы понимаете безличную (анатта) природу этого психофизического процесса. Так вы постигаете “Три Атрибута Всего Сущего” (аничча, дуккха, анатта). Это достигается не размышлением, но пониманием из личного опыта.

Вернемся теперь к Анапанасати Сутте:

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, созерцая угасание; он тренируется так: “Я буду выдыхать, созерцая угасание.

По мере того как вы продолжаете практиковать на вдохе, отпуская и релаксируя ум, и на выдохе, отпуская и релаксируя ум, естественным образом ум отпускает все сознания, которые были так легко видны прежде. Тогда ум входит в Сферу Отсутствия Всего. Это когда нет внешних предметов, которые мог бы наблюдать ум: он не смотрит ни на что, кроме себя.

Анупада Сутта говорит следующее:

15] Далее, монахи, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: “здесь ничего нет, Сарипутта вошёл в сферу отсутствия всего и пребывал в ней.

16] И те состояния в сфере отсутствия всего восприятие сферы отсутствия всего и единение ума; контакт, чувство, восприятие, формации и ум; рвение, решимость, усердие, осознанность, равностность и внимание эти состояния были распознаны им одно за другим по мере того, как они происходили. Он распознавал, как эти состояния возникли, распознавал, как они наличествовали, распознавал, как они исчезли.

Как это ни странно прозвучит, быть в этом состоянии исключительно интересно. Остаётся много вещей для наблюдения, хотя и ничего не видно вне ума и психических факторов. Сохраняются пять совокупностей, и какие-то помехи всё ещё будут всплывать, стоит вам сделаться чересчур расслабленным или слишком энергичным.

Именно здесь приобретают большое значение Семь Факторов Просветления. Они наблюдаются один за другим в порядке появления. Если возникает притупленность ума, нужно вернуть внимание к равновесию, вызвав Фактор Просветления Осознанность (сати), Фактор Просветления Исследование Переживания (дхаммавийяма), Фактор Просветления Энергия (вирийя) и Фактор Просветления Радость (пхаранапити). Таков метод преодоления помехи притупленности.

Если возникает неугомонность ума, нужно вызвать чувство Пробуждающего Фактора Осознанность (сати), Пробуждающего Фактора Покой (пассадхи), Пробуждающего Фактора Собранность (самадхи) и Пробуждающего Фактора Равностность (упеккха). (Подробности ниже.) Tаков метод преодоления помехи неугомонности ума.

В это время ум бывает очень коварным. Очень интересно наблюдать, какими утончёнными способами он отвлекает вас от объекта медитации. Однако ваша осознанность достаточно сильна и эти уловки очень легко замечаются и могут быть подвергнуты 6Р.

Вернемся к Анапанасати Сутте:

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, созерцая прекращение; он тренируется так: “Я буду выдыхать, созерцая прекращение.

Вы продолжаете релаксировать ум на вдохе и на выдохе. В это время внимание начинает уменьшаться и как бы усыхать. Ум становится очень тонким и безмолвным. Как это описано в Анупада Сутте:

17] Далее, монахи, с полным преодолением сферы отсутствия всего Сарипутта вошёл в сферу ни восприятия ни невосприятия и пребывал в ней.

18] Он осознанно вышел из этого достижения. Сделав так, он созерцал состояния, которые прошли, прекратились, изменились: “Воистину, этих состояний не было и они возникли. Побыв, они исчезли”. В отношении этих состояний он пребывал вне влечения и вне отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград.

Внимание становится так неуловимо и мало и в нём так мало движения или колебаний, что порой трудно понять, есть оно или нет. Также трудно понять, есть ли восприятие. Это чрезвычайно тонкое состояние ума достигается нелегко. Тем не менее оно достижимо, если вы продолжаете следовать указаниям Будды и придерживаетесь 6Р.

В это время вы больше не можете наблюдать дыхание, но что-то ещё может возникать. Это состояние похоже на то, как если бы вы были во сне, но в то же время и сознавали. Поначалу оно длится всего несколько минут. Выходя из этого состояния, вы должны припомнить, что там было. Скажем, вы можете помнить образы, цвета или формы. Как только вы вспомнили что-нибудь, нужно сразу же подвергнуть это 6Р.

Вот когда вы начинаете сидеть подолгу. Медитация — это всецелое успокоение и освобождение всей энергии. Здесь вы очищаете ум до наитончайшего состояния. Также вы забываете о времени. Чем дольше вы сидите в этом совершенном спокойствии, тем лучше. Вы можете начать сидеть три, четыре, пять часов, а во время ретритов или дома, если есть время, и того дольше.

Сейчас вы можете всё ещё изредка испытывать неуловимые колебания внимания. По мере того как вы продолжаете практику, раскрывая, релаксируя и очень тонко успокаивая ум, тот сильно утончается и прекращает всякое движение. В итоге вы испытаете состояние, называемое “Прекращение Восприятия, Чувствования и Сознания” (ниродха-самапатти).

Он тренируется так: “Я буду вдыхать, созерцая оставление; он тренируется так: “Я буду выдыхать, созерцая оставление.

Это медитативное состояние ещё не есть переживание надмирной Ниббаны. Но очень близко. При выходе из Прекращения Восприятия, Чувствования и Сознания перед вами очень ясно предстанут звенья Зависимого Возникновения. Дело в том, что когда возникают формации, то возникает сознание; когда возникает сознание, то возникает ум-тело; когда возникает ум-тело, то возникает шестеричная основа; когда возникает шестеричная основа, то возникает контакт; когда возникает контакт, то возникает чувство; когда возникает чувство, то возникает страстное желание; когда возникает страстное желание, то возникает цепляние; когда возникает цепляние, то возникает вовлечённость; когда возникает вовлечённость, то возникает рождение (рождение действия); когда возникает рождение, то возникает старение и смерть, печаль, плач, горе и отчаяние. Таково возникновение всей массы страдания.

Затем вы понимаете, что если не возникают формации, то не возникает сознание и т. д., и если неведение не возникает, условий не остаётся, и это прекращение всей массы страдания.

Вы испытаете надмирную Ниббану, увидев всё это возникновение и исчезновение, и поймёте, что произошло большое “УХ ТЫ!” Ниббаны. Это происходит после того, как восприятие, чувствование и сознание вернутся и будут замечены.

При наблюдении заключительного отпускания всего обусловленного происходит громадный сдвиг в вашем уме. Он становится бесстрастным и окончательно оставляет веру в существование постоянного неизменного я или души.

Это единственный способ испытать надмирное состояние Ниббаны — путём видения воочию всех звеньев Зависимого Возникновения с позиции Четырёх Благородных Истин и Трёх Атрибутов Всего Сущего.

Поэтому он и называется “Учением о Пробуждении”. Анупада Сутта даёт такое описание:

19] Далее, монахи, с полным преодолением сферы ни восприятия ни невосприятия Сарипутта вошёл в прекращение восприятия и чувствования и пребывал в нём. И его помрачения были уничтожены мудрым видением.

20] Он осознанно вышел из этого достигнутого состояния. Сделав так, он созерцал состояния, которые прошли, прекратились, изменились: “Воистину, этих состояний не было и они возникли. Побыв, они исчезли”. В отношении этих состояний он пребывал вне влечения и вне отторжения, независимым, отсоединённым, освобождённым, отделённым, с умом, лишённым преград.

В состоянии “Прекращения Восприятия, Чувствования и Сознания” вы не знаете, что находитесь в этом состоянии. Почему? Потому что у вас нет вовсе никакого восприятия, чувствования или сознания!

Будто очень тёмной ночью погасили все фонари. При этом вы не видите вообще ничего, даже собственных рук.

Далее, вы можете сидеть в этом состоянии какое-то время. Когда восприятие, чувствование и сознание возвращаются, а ваша осознанность достаточно остра, вы воочию видите все звенья Зависимого Возникновения и Четыре Благородные Истины, быстро и автоматически.

Не имеет значения, изучали вы звенья Зависимого Возникновения или нет. Это непосредственное знание, а не заученное или прочитанное.

Выражение “и его помрачения уничтожены мудрым видением” означает непосредственное видение и понимание всех звеньев Зависимого Возникновения и Четырёх Благородных Истин.

В текстах много раз говорится: “Кто понимает Зависимое Возникновение, тот понимает Дхамму, а кто понимает Дхамму, тот понимает Зависимое Возникновение”. Но чтобы видеть Возникновение страдания, нужно знать, что такое страдание! Соответственно, если вы видите прекращение страдания, то есть Третью Благородную Истину, естественным образом вы понимаете Четвёртую Благородную Истину.

Необходимо практиковать метод, ведущий к прекращению страдания, чтобы понять остальные три Благородные Истины. А это Четвёртая Благородная Истина. Таким образом, непосредственное видение Зависимого Возникновения означает, что вы видите и понимаете все Четыре Благородные Истины. Вот так вы наблюдаете оставление.

Вернёмся к Анапанасати Сутте:

22] Вот так, монахи, когда осознавание дыхания развито и взращено, это приносит великий плод и благо…

Анапанасати Сутта. Практическое руководство

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *